Проблемы культуры приобретают сегодня первостепенное значение, т.к. культура выступает мощным фактором социального развития, играет все большую роль в формировании и укреплении гражданского общества, раскрытии творческих способностей человека и т.д. Культура воздействует на все сферы общественной и индивидуальной жизнедеятельности - труд, быт, досуг, область мышления и т.д., на образ жизни общества и личности. Гуманистический образ жизни, ориентированный не на приспособление к имеющимся условиям, а на их преобразование, предполагает высокий уровень сознания и культуры, повышает их роль как регуляторов поведения людей и образа их мышления. Этим во многом объясняется значимость освоения такой специфической отрасли знания как культурология.

Цель курса “Культурология” - дать студентам представление о культуре как о достаточно сложном, многогранном и противоречивом социальном феномене; познакомить их с рядом достижений мировой культуры, показать соотношение культуры и религии, сформировать у них представление о культурно-историческом процессе человечества как единстве и многообразии культур мира, охарактеризовать процесс становления и трансформации культурологических представлений в России и за рубежом.

Задачей данного курса является подготовка студентов к личностной ориентации в современном мире с позиций культуры, к свободному выбору своих мировоззренческих позиций и развитию творческих способностей учитывая сведения, полученные в ходе изучения этого курса.

В данное пособие вошли материалы для самостоятельной подготовки по учебному курсу “Культурология”, предназначенному для студентов всех специальностей. В нем представлены следующие темы: миф и культура, современное мифотворчество; мировые религии и культура (буддизм, ислам, христианство); отдельные этапы истории русской культуры.

Пособие предполагает обязательную работу с дополнительной информацией, найденной студентами самостоятельно. Это позволит им получить комплексное и системное представление об основных закономерностях развития теории и истории культуры.

ТЕМА 1. Культурология как наука: общие понятия. Возникновение новой науки. Структура культурологии: теория культуры, история культуры, социальная культурология. Содержание термина “культура”. Классификация культуры Э.С.Маркаряна. Определение понятия “культура”. Субъект и объект культуры. Структура культуры. Материальная и духовная культура. Функции культуры.

ТЕМА 2. Эволюция представлений о культуре в западноевропейской литературе с античности до конца XIX в. Представление о понятии культура в античности. М.Т.Цицерон. Средневековые представления о культуре. Изменение представлений в Новое время – взгляды Ф.Бэкона, Т.Гоббса, Дж.Локка. Просвещение и культура: взгляды С.Пуфендорфа, Вольтера, Ж.Ж.Руссо. Взгляды представителей немецкой классической философии – И.Канта, Ф.В.Шеллинга, Ф.Гегеля. Материалистический взгляд на культуру – представления Л.Г.Моргана, Э.Б.Тейлора, К.Маркса и Ф.Энгельса.

ТЕМА 3. Основные культурологические школы XX в. Общественно-историческая школа. Взгляды О.Шпенглера (“Закат Европы”, цивилизационный подход к истории, 8 культур в истории человечества), А.Тойнби (“Исследования истории”, 13 цивилизаций, движущие силы истории – творческое меньшинство, ведущее за собой пассивное большинство). Натуралистическая школа. Взгляды З.Фрейда (исследование подсознательного, главная предпосылка культуры – неудовлетворенное влечение, либидо, вытеснение), К.Г.Юнга (“коллективное бессознательное”, культурные архетипы, типология характеров), Б.К.Малиновский (“Научная теория культуры”).

ТЕМА 4. Основные культурологические школы XX в. (продолжение) Социологическая школа. Взгляды Т.С.Элиота (“Заметки к определению культуры”, роль творческой элиты), П.А.Сорокина (три типа культуры, теории социальной мобильности и социальной стратификации), А.Вебера (“Принципы социологии, истории и культуры”, три процесса истории). Символическая школа. Взгляды Э.Кассирера (“Философия символических форм”, человек живет в символическом мире), К.Леви-Строса (идеализация первобытных народов).

ТЕМА 5. Русская общественная мысль XIX–XX вв. Русская общественная мысль 30–50-х гг. XIX в. Взгляды славянофилов – И.В.Киреевский (Россия издревле была носителем истинного христианства), А.С.Хомяков (истинное христианство утвердилось именно на русской почве, но обществу необходимо переустроиться на новых началах). Взгляды западников – К.Д.Кавелин (три этапа органического развития России), А.И.Герцен (раскол русской культуры можно преодолеть лишь крестьянской революцией). Русская общественная мысль второй половины XIX в. Взгляды С.М.Соловьева (Россия - образец христианского государства, 13 обществ-цивилизаций).

ТЕМА 6. Русская общественная мысль XIX– XX вв. (продолжение) Русская общественная мысль второй половины XIX в. (продолжение). Взгляды Б.Н.Чичерина (социологическая трактовка всемирной периодизации). Теория культурно-исторических типов Н.Я.Данилевского (“Россия и Европа”, теория культурно-исторических типов). Взгляды В.С.Соловьева (исторический и типологический аспекты смысла истории). Марксистская теория культуры Г.В.Плеханова (место России между Западом и Востоком). Культурологическая мысль 20–50-х гг. XX в. – взгляды Н.А.Бердяева (ТЕМА свободы, “Русская идея”), Г.П.Федотова (“Россия и свобода”, формы взаимодействия России с Западом), И.А.Ильина (“Русская идея” – идея православного христианства).

ТЕМА 7. Культура и религия. Особенности рассмотрения религии и культуры. Религия, ее функции. Типология мировых религий. Компоненты религии: религиозное сознание, культ, церковь. Соотношение религии и культуры. Историко-генетический, онтологический, аксиологический, гносеологический, психоаналитический и культурно-антропологический подходы. Проблемы религии в СССР. Воздействие религии на общество. Роль религии и культуры в развитии общества и цивилизации.

ТЕМА 8. Культура и религия. (продолжение) Духовный механизм мировых религий. Понятие “осевого времени”. Понятие духовности. Религиозный принцип социальной организации. Типы отношений мировых религий к обществу. Религия и социокультурная интеграция. Мировые религии и государство.

Мифы являются составной частью культуры. Знания мифов необходимы для более полного раскрытия многих исторических, литературных, искусствоведческих сюжетов во многих культурах. Само слово “миф” имеет древнегреческое происхождение и означает именно “предание”, “сказание”. Европейским народам вплоть до XVI-XVII вв. были известны лишь греческие и римские мифы, позже им стало известно об арабских, индейских, германских, славянских, индийских сказаниях и их героях. Со временем сначала ученым, а потом и более широкой публике оказались доступны мифы народов Австралии, Океании, Африки. Выяснилось, что в основе священных книг христиан, мусульман, буддистов также лежат различные, подвергшиеся переработке мифологические предания. Также обнаружилось, что на определенной стадии исторического развития более или менее развитая мифология существовала практически у всех известных науке народов, что некоторые сюжеты и рассказы в той или иной мере повторяются в мифологических циклах разных народов. Сегодня большинство ученых склоняются к тому мнению, что секрет происхождения мифа следует искать в том, что мифологическое сознание явилось древнейшей формой понимания и осмысления мира, понимания природы, общества и человека. Миф - это вид мировоззрения, образное представление о природе и коллективной жизни. В мифах объединились зачатки знаний, религиозных верований.

В мифе нет абстрактных понятий, в нем все - очень конкретно, персонифицировано, одушевлено. Мифологическое сознание мыслит символами: каждый образ, герой, действующее лицо обозначает стоящее за ним явление или понятие. Миф живет в своем, особенном времени - времени “первоначала”, “первотворения”, к которому неприложимы человеческие представления о течении времени. Миф мыслит образами, живет эмоциями, ему чужды доводы рассудка, он объясняет мир, исходя не из знания, а из веры.

Мифологическому мышлению с первобытности свойственно отчетливое разделение субъекта и объекта, предмета и знака, вещи и слова, существа и его имени, пространственных и временных отношений, происхождения и сущности, безразличия к противоречию и т.п. Мифы утверждали принятую в данном обществе систему ценностей, поддерживали и санкционировали определенные нормы поведения.

Мифологическое мироощущение выражалось не только в повествованиях, но и в действах (обрядах, танцах). Миф и обряд в древних культурах составляли известное единство - мировоззренческое, функциональное, структурное, являя собой как бы два аспекта первобытной культуры - словесный и действенный, “теоретический” и “практический”.

Мифы прошли несколько стадий своего развития – тотемизм, анимизм, фетишизм, магия. Магия уже предполагала наличие у человека абстрактного мышления – на этом этапе божества принимают человеческий облик (Богиня-мать, культы умирающих и воскресающих божеств природы).

Процесс создания мифов, т.е. мифотворчество не завершилось в древности, а получило новое качественное развитие. С развитием рационалистического мышления, изменением научной картины мира современное мифотворчество связано с материалами естественных или гуманитарных знаний.

Прежний миф включал в себя и науку, и искусство. Современный миф рождается в трех сферах - в науке, в области популяризации знаний и в сфере собственно искусства. При этом оно не захватывает, разумеется, всю науку или все искусство. В искусстве активным натурфилософским и социальным, прогностическим мифотворчеством захвачена научная фантастика. В тех областях науки, где господствуют доказательные рассуждения, миф возникнуть не может. К.А. Тимирязев выделял три этапа в научном исследовании: в начале интуиция и догадка, затем доказательство и, наконец, эксперимент. На двух последних этапах мифу места нет.

Современный миф рождается, вырастая из научного знания в той области, где точное знание кончается, в области догадок, сомнений. Он обязательно включает и будущее, точнее, он ориентирован в будущее, как прежний миф был ориентирован в прошлое.

Вообще наука по отношению к современному мифу выполняет двойную роль: с одной стороны, она помогает его рождению, участвует в его создании, с другой - сразу же, не успел миф по-настоящему родиться, начинает работу по его разрушению. Искусство тоже не только помогает рождению мифов нашего времени, но и получает из мифов огромный запас образов, ибо те образные модели действительности, которые рождаются в мифах, используются затем в искусстве, начинают жить в нем в ином качестве.

Однако отношения между наукой, искусством и новым мифом в тех областях, где этот миф формируется, этим не ограничиваются, и общая картина оказывается довольно сложной. Ведь рождаясь в недрах искусства и науки, формирующийся миф практически от них неотделим. Современный миф, сохраняя немало общего с древней мифологией (общей является задача создания модели мира и одновременно “модели поведения”), вместе с тем значительно от него отличается. Он не только не поглощает науку и искусство, как это было в древнем мифе, но весьма ограничивает сферу своей деятельности. Ему, безусловно, нет места там, где господствуют “доказательные рассуждения”, он вынужден поселиться в области полузнания, в области веры и сомнения. А это приводит к тому, что современный миф приобретает новое свойство - он становится вероятностным. Такова функция любого мифотворчества - оно не врет, но и не говорит правду. Его дело - заменить то, в чем мы уже начали сомневаться, чем-либо более для нас приемлемым.

Основной чертой современной мифологии является ее “промышленный” характер. Современный миф создается также как автомобиль, телевизор и т.п. - по предварительному проекту, в условиях производственной дисциплины, с использованием изощренной техники. Мифологические построения включают несколько обязательных повторяющихся приемов: 1) игнорирование реальности – идет ли речь о прошлом или настоящем; 2) стремление избегать свидетельства первоисточников; 3) произвольный выбор критериев для оценки результатов деятельности властей.

В настоящее время примером подобного мифа служит “удвоение ВВП”. При правильной политике оно вполне реально, поскольку для его удвоения за 10 лет требуется среднегодовой прирост всего на 7,2 процента, что неоднократно достигалось во многих странах - в том числе и в нашей стране. Возможны и более высокие темпы роста, хотя при неправильной политике столь же возможно и отсутствие роста. Однако удвоение ВВП само по себе не может служить стратегической целью для России уже потому, что для достижения нынешних стандартов жизни развитых стран нам необходимо увеличить ВВП в 8-10 раз. Иначе говоря, надо лет 30 развиваться темпами, дающими удвоение каждые 10 лет. Однако власть не решается начать честный разговор с народом ни о масштабах и длительности предстоящей работы, ни о ее возможной социальной цене, ни об условиях реализации таких достижений. В результате неплохо придуманный лозунг превращается в очередной миф.

Выделяют 4 группы современных мифов:

1) мифы политической и общественной жизни, которые создаются, главным образом, политиками и журналистами;

2) мифы этнической и религиозной самоидентификации - например, различные мифы о России и православии, их прошлом и современном состоянии;

3) мифы, связанные с нерелигиозными верованиями - например, об НЛО и инопланетянах, о снежном человеке, о всесильных экстрасенсах-целителях и т.д.;

4) мифы массовой культуры, и среди них, несомненно, центральный - миф об Америке и американском образе жизни.

Для XX века большое значение приобретает политический (идеологический) миф, ведущий к сакрализации государства, “нации”, “расы”, и т.д., что с наибольшей полнотой проявилось в идеологии фашизма. Причем он оказывается то традиционно религиозным, как древнегерманская мифология; то сконструированным в рамках буржуазной философии; то демагогически абсолютизированной реальной общностью, как “нация”, “народ” и др. Почти все идеологии, реализуемые на практике, превращались в мифы - к ним можно отнести и мифологический национализм (великая история и славное прошлое государства как лозунги). Любая идея, ставшая мифом, становится инструментом подавления личности (фашистская Италия, Германия, СССР). Такие идеологические мифы предназначены, прежде всего, для защиты тоталитарных режимов.

Некоторые особенности мифологического мышления могут сохраняться в массовом сознании наряду с элементами философского и научного знания, строгой научной логикой. Во время “перестройки” считалось, что нужно просто отбросить обветшавшие мифы и строить новый мир без иллюзий и лжи. Однако крах тоталитарной мифологии не привел к демифологизации общественного сознания, а стал мощным стимулом нового мифотворчества. Подпиткой современного мифотворчества являются социальное расслоение, этнические конфликты, локальные войны и террористические акты, ложь и бездействие политиков. Это выливается в массовую доверчивость ко всякого рода слухам и скандальным разоблачениям (конец света, глобальное потепление, тотальная коррупция в высших эшелонах власти и т.п.).

Основателем буддизма стал Сиддхартха Гаутама, принц из племени Шакьев, родившийся приблизительно в 563 г. до н. э. близ Гималаев, рядом с границей Непала, а умерший где-то между 486 и 473 гг. до н.э. С его именем связано множество легенд. Согласно этим преданиям, отец, горячо любивший сына, стремился оградить его от темной стороны жизни, от волнений, суеты и неурядиц. Узнав о существовании болезней, старости и смерти в 29 лет, Будда задумался над причиной человеческих страданий и покинул родной дом в поисках ответа на этот вопрос. Через 7 лет странствий и строгой аскезы, с помощью которой он пытался найти ответ, на него снизошло просветление, когда он сидел под деревом познания бодхи. После этого он и получил свое имя - Будда (Просветленный истиной) и начал проповедовать новое учение.

Основу учения буддизма составляют так называемые “четыре благородные истины”:

1. Жизнь есть страдание.

2. Имеется причина страданий, заключающаяся в жажде жизни, наслаждений.

3. Возможно избавление от страданий.

4. Имеется путь, ведущий к избавлению от страданий.

Это - так называемый восьмеричный путь Будды, поскольку он состоит из восьми этапов: 1) правильная вера (понимание четырех благородных истин); 2) правильное устремление (решимость действовать в соответствии с этими истинами); 3) правильная речь (отказ от лжи, клеветы, брани); 4) правильное действие (совершение поступков на пользу ближним); 5) правильная жизнь (ненанесение вреда живому); 6) правильное усилие (постоянное преодоление суетных мыслей); 7) правильное внимание (отрешение от всех мирских привязанностей); 8) правильное сосредоточение (достижение внутреннего спокойствия и полной невозмутимости).

Прошедший восьмеричный путь Будда достигает нирваны - особого бытия, где нет рождения и смерти, где господствуют покой и невозмутимость. Нирвана - это освобождение от кармы и выход из колеса рождений.

Достичь нирваны мог только монах, посвятивший всю свою жизнь этой великой цели. Человек, поднявшийся до восьмой ступени пути, становился архатом, святым, достигал просветления и видел всю иллюзорность мира, жизни и смерти, добра и зла. После этого он мог уйти дальше, уже без возврата, или остаться на земле, показывая пример другим людям. Именно так и поступил Будда, посчитавший необходимым показать им путь к свободе.

Учение о жизни-страдании стало очень привлекательным для большого числа людей, т.к. спасение не зависело от принадлежности к высшей касте, а было результатом только собственных усилий. Буддизм приобрел популярность еще и потому, что он выбирал средний путь, путь умеренности, избегая крайностей аскетизма. К тому же совсем не обязательно было стремиться к достижению нирваны в течение одной жизни. Достаточно было соблюдать несложные моральные нормы, помогать общине, и это закладывало условия для обретения нирваны в одном из следующих перерождений. Наконец, буддизм выступал против сложных ритуалов, местных вероучений, религиозной и политической разобщенности. Буддизм широко внедрился в индийскую культуру еще и потому, что легко приспособился к особенностям местных культов, впитав в себя культы наиболее влиятельных индийских божеств.

Буддизм распространялся постепенно. Царь Ашока в III в. до н.э. принял его в качестве официальной идеологии. В средние века буддизм превратился в одну из мировых религий, но распространялся уже в основном за пределами Индии - в Китае, Японии, Бирме, Тибете. Утверждение буддизма государственной религией повлекло за собой широкое строительство храмов и мемориальных сооружений, посвященных Будде. В этих сооружениях нашли отражение и ранее существовавшие архитектурные традиции, и народная мифология, соединившаяся со сказаниями и легендами о жизни, подвигах и перевоплощениях Будды (джатаках). Сам образ Будды в ранних буддийских памятниках не получил образного воплощения. Он воспроизводился только через ряд символов - колесо закона; ланей, слушающих его проповедь; слонов, поклоняющихся дереву, под которым он предавался раздумьям.

Буддизм никогда не был единым и цельным религиозным учением, в нем всегда имели место разногласия между различными школами и направлениями. Это и привело в конечном итоге к разделению буддизма на два основных направления, которое произошло на рубеже I-II вв. Так появился буддизм хинаяны (малая колесница, узкий путь), сохранивший без изменения ценности ортодоксального раннего буддизма, и буддизм махаяны (большая колесница, широкий путь), более понятный и доступный большому числу последователей.

Махаяна пыталась преодолеть один из главных недостатков хинаяны - элитарность, когда спасение было уделом исключительных по интеллекту и духовным качествам личностей. Для этого было пересмотрено учение о нирване, достигающейся только личными усилиями, то есть основа ортодоксального буддизма. Это было сделано философом-богословом Нагарджуной (ок. II в.), сказавшим о невозможности достижения нирваны слабым и грешным человеком, которому нужен более легкий путь. Да и метафизическая, основанная на этике без богов религия была не очень понятна простым людям. Именно так Будда из человека, открывшего людям истину, превратился в бога, и над его предполагаемыми останками выросли ступы, а в храмах появились его статуи. На севере страны - массивные, крепкие фигуры, передающие земной образ проповедника. На юге - более утонченное изображение Будды, стоящего с поднятой правой рукой, ладонь которой обращена к зрителю (жест, означающий защиту и покровительство), не просто созерцающего, но защищающего людей.

Так образ его становился конкретным, а понятие “будда” - расплывчатым. Будд становилось все больше и больше. Так называли и старых брахманских богов, и богов тех народов, которые приняли буддизм, и святых-архатов, достигших просветления. Все они составляли пантеон буддийских богов, который в традициях индийской культуры был достаточно велик. Затем была проведена некоторая сисТЕМАтизация будд, и в махаяне выделились главные объекты поклонения - основатель учения будда Шакья-Муни; грядущий будда Майтрейя, которому суждено сменить Шакья-Муни на престоле правителя мира; миросоздатель Ади-будда; властитель рая будда Амитабха и т.д. Их изображения также помещались в храмах, причем достигали высокой степени совершенства. В них отражен индийский идеал красоты, не только мужской, но и женской - зрелой, чувственной, пышно сложенной женщины, воплощенной в образах якшини (древних божеств, принятых в буддийский пантеон).

В махаяне была также изменена концепция нирваны - абсолютного небытия. Появляются представления о рае и аде как местах, где душа получает воздаяние за земную жизнь. В аду ждали пытки тех, кто нарушает законы Будды. В раю, в блаженной стране Сукхавати, в неге и удовольствиях пребывали праведники. Их душам предстояло только одно последнее воплощение на земле, после чего они либо уходили в нирвану, либо становились бодхисатвами (канонизированные архаты, существа, преодолевшие в себе жажду существования и достигшие нирваны, но пожелавшие остаться в мире, чтобы помогать людям). В таком виде буддизм приобрел большую популярность и проник в Среднюю Азию, Китай, Корею, Японию, Тибет, Центральную Азию.

Несмотря на то, что буддизм возник в Индии и оказал на ее культуру огромное влияние, преодолеть главное препятствие для своего распространения - кастовый строй - он не смог. Поэтому время расцвета буддизма в Индии сменяется его упадком, и он постепенно покидает страну. Универсальность и гибкость буддизма позволили ему распространиться по всему миру. Он оказал огромное влияние на культуры народов Юго-Восточной Азии, Тибета, Китая, Японии. В культурах этих стран буддизм выразил себя в многообразных художественных направлениях, в различного рода боевых искусствах. Так, чань-буддийские монастыри в Китае были одновременно художественными и спортивными школами. А чайные церемонии, эстетика живописи и литературы, искусство разбивки парков и садов, кодекс самурайской чести “бусидо” в Японии - все это является выражением идей дзэн-буддизма - японского варианта этой религии.

В Индии же буддизм уступает место индуизму – новой религии, ставшей результатом соперничества буддизма и брахманизма, приспособившей традиционные ценности индийской культуры к новым условиям.

Население Аравии в VII веке жило в условиях разложения родоплеменного строя и формирования единого государства, и в этом процессе одним из средств объединения многочисленных арабских племен в единое государство стала новая мусульманская религия, ислам. По-арабски “ислам” означает “покорность”, а название “мусульмане” происходит от слова “муслим” (предавший себя Аллаху, во множественном числе - “муслимун”).

Основателем ислама стал арабский купец из племени курейш Мухаммед, выходец из обедневшего рода хашим. Он родился около 570 г. в Мекке, рано осиротел, был пастухом, приказчиком, сопровождавшим торговые караваны. Мухаммед жил в то время, когда отчетливо наметился упадок караванной торговли, поскольку торговые пути переместились на восток, к сасанидскому Ирану. Кочевники начинают терять доход от караванной торговли, переходить к оседлому образу жизни, что еще больше усилило потребность племен в объединении. Когда Мухаммеду было около сорока лет, в 610 г. он и стал выразителем этого нового духа. Согласно преданию, ночью на горе Хире, где уединился Мухаммед, к нему обратился Аллах и заставил его повторять слова священной книги. Мухаммед начал проповедовать те истины, которые открыл ему Аллах, а свод этих истин назвал Кораном (т. е. “знанием”). Так было положено начало новой религии, ставшей фундаментом новой культуры. После переселения в 622 г. вместе с небольшой группой последователей из Мекки в Медину Мухаммед становится не только проповедником, но и правителем.

Полностью оригинальной религией ислам считать нельзя. Очевидно его родство с другими монотеистическими религиями - христианством и иудаизмом, от которых он заимствовал многие основные положения и догмы. Ислам и не отрицает это. Поэтому в Коране традиционные арабские верования переплетаются с легендами и мифами Библии, иудеи и христиане остаются для мусульман “людьми писания”, данного богом, но искаженного ими. Адам, Ной (Нух), Авраам (Ибрагим), Моисей (Муса), Иисус (Иса) приняты мусульманами как предшественники пророка Мухаммеда. Считается, что истинное учение, дарованное Богом через этих пророков, было искажено людьми. Поэтому требовались новые пророки, которые должны были исправить ошибки. Так и появился Мухаммед, который донес людям истинную веру во всей ее чистоте.

Ислам признает также существование ангелов и злых духов (джиннов), которые тем не менее оказываются злыми далеко не всегда и всецело подчинены Аллаху. Ислам верит, что история имеет конец, и в последний день мира должно произойти воскрешение мертвых, причем их земные дела получат соответствующую оценку. Признает ислам также рай и ад для праведников и грешников соответственно. Аллах наделяется антропоморфными чертами: он любит или ненавидит людей, гневается на них или прощает их. Но главные черты Аллаха - это абсолютное величие и абсолютное могущество, что соответственно и предполагает безоговорочную покорность.

Основу вероучения ислама составляют его так называемые “пять столпов”:

1) вера в единого бога Аллаха и его пророка Мухаммеда;

2) ежедневная пятикратная молитва - намаз;

3) ежегодный пост в месяц рамазан - ураза;

4) обязательная милостыня, налог в пользу бедных - закят;

5) паломничество в Мекку хотя бы раз в жизни - хадж.

Следует сказать, что в определенных случаях допускается смягчение этих требований к верующему. Например, пост может быть отменен для больных, соблюдать его нужно только от восхода до захода солнца и т.д..

При этом, чисто религиозной догмой является только первая, остальные касаются моральных и обрядовых предписаний. Так, с самого начала развития ислама определился приоритет развития исламского права (шариата) над догматикой.

Один из важнейших принципов ислама - строгий монотеизм. Этот принцип был направлен в первую очередь против многобожия многочисленных арабских племен. Он также направлен также против христианских догматов троичности божества и боговоплощения. Культ Аллаха включает в себя признание его как всемогущего, бессмертного, милостивого и милосердного Бога, от которого зависит жизнь и смерть всего живого. Весь мир своим существованием обязан воле Аллаха. Культ Аллаха становится основой мусульманского фатализма - идеи предопределенности человеческих поступков. Аллах все знает и направляет правоверных в их жизни. Жизнь человека - не более чем пушинка в руках Бога, единственного безусловного и самоценного в мире. Бог не может воплотиться и не воплощается в человеке, у него нет Сына. Иными словами, между Аллахом и человеком существует бесконечное расстояние, и воля Аллаха бесконечно превосходит по своей мощи человеческую.

Сила Аллаха может воплощаться только в мусульманской общине - умме, которая становится общностью всех правоверных. Принадлежность к ней выше, чем деление на расы, роды, племена. Мусульманская культура практически не признает замкнутости, пропагандируя принцип социальной мобильности. Человек может быть рожден рабом, но случай, дарованный ему Аллахом, сделает его эмиром или султаном. Но в то же время умма контролирует жизнь каждого мусульманина, его образ мыслей, предписывая должное поведение, и в случае необходимости делает его воином ислама для защиты этих ценностей. Воспитанию необходимого для этого фанатизма (каждый мусульманин должен быть готов умереть в священной войне - джихаде с неверными) способствовали намаз; культивировавшееся чувство превосходства над неверными; экономические рычаги (разница в налогообложении).

Единственность и абстрактная всеобщность Аллаха, его вечное существование влечет за собой и невыразимость его внешнего облика. В этих условиях любое изображение божества воспринимается как покушение на религию. Не менее святотатственным представляется мусульманину также изображение людей и животных, так как это напоминает процесс сотворения, который доступен только Богу, поэтому ислам запрещает изображение всех живых существ, что коренным образом повлияло на искусство арабского Востока.

Постепенно слово “ислам” стало служить обозначением всего того мира, где действуют законы Корана. В этом смысле “дар аль-ислам” (“обитель ислама”) противопоставляется другой области, называемой “дар аль-харб”. Последняя считается “территорией войны”, которая в перспективе должна быть превращена в “обитель ислама”, и средством такого превращения служит “джихад”. Как и христианство, в своих принципах ислам отрицает национальные различия, и основой разделения людей служит религиозный признак. Но здесь ислам существенно отличается от христианства. Признается три статуса существования человека: 1) “правоверные”, т.е. мусульмане; 2) “покровительствуемые”, т.е. иудеи и христиане в мусульманском мире; 3) многобожники, отношение к которым двойственно: они должны быть либо истреблены, либо обращены в мусульманство.

Ислам содержит достаточно конкретные указания, касающиеся принципов и механизмов государственного правления. Все верующие, независимо от своего общественного положения, считаются равными перед Аллахом и, следовательно, перед светским законом. В исламе нет церкви в том смысле, как она понимается в христианстве, и между Богом и человеком нет посредников. Поэтому государство должно быть светским, но, поскольку законодательная власть принадлежит только Корану, власть оказывается одновременно и гражданской, и религиозной. Руководитель мусульманской общины совмещает в себе функции административного, военного и духовного лидера. Причина этого парадоксального взаимоотношения религиозного и светского в исламе заключается в том, что между догматикой, ритуалом, религией и правом нет непроницаемых границ. Но именно эта особенность породила серьезные трудности в процессе дальнейшего развития исламской культуры - трудности, связанные с расколом “обители ислама” на различные религиозно-политические группировки, по-разному понимающие сущность и формы осуществления духовной власти. В 657 г. ислам распался на три основных направления - суннизм, шиизм и хариджизм.

Суннизм (от “ахл ас-сунна” - люди традиции) наиболее многочисленное направление. Сунниты являются сторонниками халифата, т.е. такой формы государственной власти, которая осуществляется халифом - членом общины, выбираемым авторитетными мусульманами, причем халиф должен обязательно принадлежать к роду Мухаммеда (роду курейш).

Шиизм (от “ши’ат Али” - партия Али) считает, что верховная власть может принадлежать только прямым потомкам двоюродного брата и зятя Мухаммеда - Али ибн Абу Талиба. Признаваемая шиитами форма государственного правления называется имаматом (от араб. “имам” - буквально “образец”, “модель”, затем “авторитетный учитель”, “светский и духовный глава общины - уммы”). В шиизме имам понимается как первосвященник, наследник миссии Мухаммеда, обладатель тайного знания.

И, наконец, хариджиты считают, что главой общины (уммы) может быть избран любой ее член. В численном отношении это направление незначительно.

Для суннитов источником веры помимо Корана является также и Сунна - жизнеописание пророка Мухаммеда, для шиитов она не является авторитетной. Расколовшись практически с самого начала своей истории на суннизм и шиизм, ислам продолжал дробиться и дальше, до сих пор придерживаясь точки зрения, что любой мусульманин может высказывать свое мнение по вопросам религии, лишь бы оно не противоречило Корану и Сунне. Так появилось множество сект и направлений, сыгравших значительную роль как в истории арабского халифата, так и в европейской истории, например, знаменитая секта ассасинов (убийц, наводивших ужас на весь цивилизованный мир того времени). Из возникших внутри ислама течений наибольшее влияние на художественную культуру оказал суфизм - мусульманский мистицизм, до сих пор пользующийся большим уважением в исламском мире. В основе его лежал аскетический идеал, презрение к земным благам, стремление к мистическому слиянию с Аллахом. Внешне это находило свое выражение в ношении грубого плаща из овечьей шерсти - суфы, давшего название всему движению. Суфии отказывались от обязательных для всех мусульман обрядов и условностей (намаз и прочие), а заменяли их обрядом радения (коллективным молением с хождением по кругу) - зикром, который должен был способствовать слиянию с божеством, мистическому экстазу. Разные направления суфизма достигали этого как экстатическим трансом (например, доводя себя песнями и плясками до исступления), так и глубоким внутренним сосредоточением. Это был единственно подлинный путь познания Бога, так как ни разумное постижение его законов, ни строгое выполнение предписанных обязанностей не могли привести к желаемому результату.

Путь любви и мудрости, который проповедовали суфии, давал им возможность достичь полной гармонии с абсолютом, добиться при этом полной власти над своим телом, мыслями и чувствами, создать в себе свой рай, ибо Коран утверждал, что “кто знает себя, тот знает Бога”. Идеи суфизма находили свое воплощение как в многочисленных философских и богословских сочинениях (теоретиком суфизма был аль-Газали), так и в поэтических произведениях (рубаи Омара Хайяма).

В результате арабских завоеваний новая религия вышла за пределы Аравийского полуострова и устремилась на восток и на запад. В ходе этой экспансии она столкнулась с культурой стран, где еще в глубокой древности сложились центры мировой цивилизации. Прекрасные города, украшенные дворцами и храмами, статуями и другими произведениями искусства, становились на первых порах источником военной добычи. Со временем мусульманские завоеватели соединили свою религию с духовными и художественными ценностями покоренных ими народов и развили свою собственную культуру. Этот процесс сопровождался активной исламизацией завоеванных народов. Язычники, покоренные мусульманами, обычно были уже подготовлены к принятию единобожия собственным развитием, они с охотой принимали ислам, отказываясь от своих племенных богов. Христиане, иудеи и зороастрийцы поощрялись к принятию ислама экономически - мусульмане платили единственный налог-десятину - ушр, а немусульмане были обязаны выплачивать более тяжелый поземельный налог - харадж (до двух третей урожая) и подушную подать - джизью.

Языком новой формирующейся культуры с самого начала стал арабский язык. Поэтому процессы арабизации протекали неразрывно с ходом исламизации. Арабский язык был языком Корана, так как священная книга мусульман была дана Мухаммеду именно на этом языке. И все мусульмане, независимо от своего происхождения, были обязаны знать, понимать и цитировать Коран на арабском языке. Кроме того, знание арабского языка давало многочисленные преимущества, так как он был средством общения и официальным языком на территории арабского халифата. Это способствовало распространению языка, а также его развитию - арабский язык в течение неполного века из языка бедуинов Аравии превратился в официальный язык ученых и философов. А воинственные бедуины стали покровителями наук и философии, меценатами, способствующими развитию искусства, и, особенно, литературы. Практически все халифы, эмиры, султаны стремились прослыть таковыми. Но из городов арабского мира крупнейшими центрами науки и искусства были Багдад, Каир, Кордова, Севилья, Гранада. Там жили и работали не только мусульманские ученые, поэты и философы, но и христианские и иудейские, приезжавшие учиться у арабов, отличавшихся в то время веротерпимостью и духом свободы.

Родившись из сочетания собственного доисламского прошлого и традиций других цивилизаций, культура арабов добилась больших самостоятельных успехов во многих видах искусства и художественного творчества. Арабы внесли серьезный вклад в мировую литературу и поэзию, создали прекрасные и оригинальные произведения искусства.

Все основные представления Средневековой западноевропейской эпохи - мировоззрение, представления о природе и обществе, времени и пространстве, порядке мироздания, отношениях людей в обществе – были сформированы христианским вероучением и христианской церковью. Чертами духовной культуры европейского Средневековья являлись:

1. Религиозность. Христианство являлось не просто религией, оно выступало как фундаментальная мировоззренческая основа сознания, всей жизни человека и общества, всей средневековой культуры.

2. Традиционализм, обращенность в прошлое. Новаторство считали проявлением “гордыни”, отступление от старины рассматривалось как отступление от истины. Отсюда - анонимность произведений, ограничение свободы творчества рамками сложившегося религиозного мировоззрения.

3. Каноничность, т.е. опора на определенные труды отцов церкви, их некритическое восприятие, опора на твердо установленные, ставшие общепринятыми нормами принципы духовной жизни человека и общества, правила религиозной деятельности.

4. Символизм. Текст Библии дает возможность для толкования ее содержания, для самостоятельных размышлений. Вся духовная культура средневековья основана на различном комментировании Библии, трудах теологов. Такое комментирование осуществлялось на трех уровнях: а) понимание как бы зашифрованного смысла конкретных слов Библии, их разъяснение верующим; б) расшифровка идей, заложенных в Библии; в) развитие этих идей на основе собственных размышлений автора, вытекающих из глубокого понимания им первоисточника.

5. Дидактизм, учительство. Деятели Средневековой культуры – это прежде всего проповедники, преподаватели богословия. Главным в их деятельности было не просто уяснить себе величие божественного замысла, но передать это другим людям. Этим объясняется особое внимание к таким формам интеллектуальной деятельности, как дискуссия, проповеди, обучение духовным связям учителей и учеников.

6. Универсальность, энциклопедичность знания, когда главным достоинством мыслителя является его эрудиция. Отсюда - создание компиляций, “сумм”.

7. Психологическая самоуглубленность Средневековой духовной жизни. Это проявляется в огромной роли исповеди, очищения, искренности для душевного спасения человека.

8. Историзм духовной жизни Средневековья, обусловленный христианской идеей неповторимости событий, их единичности, вызванной уникальностью факта явления Христа как начала истории. В отличие от античной цикличности, повторяемости событий во времени средневековье проникнуто ожиданием Страшного суда, размышлениями о конечной судьбе человека, мира в целом.

9. Дуализм. В сознании средневекового человека мир делился на видимый, осязаемый нашими чувствами земной мир и мир потусторонний, идеальный, небесный. Высший, небесный, “горний”, был главным, а земное существование рассматривалось лишь как отражение бытия, небесного мира. Дуализм внешнего мира находил свое проявление и в человеке, в котором, согласно христианскому учению, присутствовали два начала: тело и душа. Тело мыслилось темницей души, которую следовало освободить для достижения высшего блаженства. Красота человека выражалась в торжестве его духа над телом. Поэтому усмирение плоти считалось высшей добродетелью, а идеалом человека был аскет, добровольно принимавший физические страдания.

В тяжелых условиях повседневной жизни средневекового общества христианство предлагало людям стройную систему знаний о мире, его устройстве и действующих в нем силах и законах. Дополнительными притягательными чертами христианства были проповедь общечеловеческой любви, понятные всем нормы и правила жизни, равенство всех людей без исключения, идея искупительной жертвы и т.д. Вместе с тем, христианство утвердило свою систему ценностей, которая отрицала вечность мира и признавала роль Бога в качестве вечного и неизменного начала мира. Бог мыслился в христианстве создателем всех вещей и самого человека. В иконографии Бог изображался то в качестве владыки на троне, то Пантократором - главой Вселенной, то Иисусом - богочеловеком, добровольно принявшим смерть во искупление грехов человеческих. Идея греховности человека занимает центральное место в христианстве, а сцены Страшного суда преобладают в средневековом изобразительном искусстве над всеми прочими сюжетами.

Идея аскетизма в культуре Средневековья нашла свое практическое воплощение в таком явлении, как монашество. Основоположником этого течения стал выдающийся подвижник Антоний Великий, считавший, что следствием греха Адама является человеческая похоть. Отречение от похоти, борьба с ней означали возвращение к первоначальной райской чистоте. Поэтому монашество - это не только особый образ жизни, но и высокое призвание человека.

На территории Западной Европы первые монастыри появились в IV в. Они были организованы по образцу общежительных монастырей Ближнего Востока, в которых монахи поселялись по несколько человек в кельях одного здания, усиленно молились, отрекались от внешнего мира, даже от прежних родственных связей.

Исторически первой формой западного монашества стали бенедиктинские монастыри (основатель Бенедикт Нурсийский - V в.). Они представляли собой объединение монастырей с единым уставом. Согласно Правилам (уставу) Бенедикта в монастырях устанавливалась строгая субординация и дисциплина. Монахи безоговорочно подчинялась аббату (настоятелю). В обязанности монахов входили чтение и переписывание книг, обучение детей. В отличие от восточного монашества западные монахи занимались физическим трудом. В целом бенедиктинский устав не был слишком суров и не предъявлял к монахам чрезмерно аскетических требований. Доступ в монастырь был открыт людям всех званий, вступление в монастырь повышало социальный статус человека. Характерной особенностью бенедиктинцев было практическое милосердие, высокая оценка труда, активное участие в экономической жизни общества.

Во время крестовых походов возникли полувоенные-полумонашеские организации - духовно-рыцарские ордена. Из них наиболее влиятельными были ордена госпитальеров, тамплиеров (рыцарей Храма), тевтонских рыцарей.

Новым типом монашеской организации, ориентированной на жизнь в миру и, прежде всего, в городах, были так называемые нищенствующие ордена, возникшие в начале XIII в. Они были представлены францисканцами, доминиканцами, кармелитами, августинцами. Нищенствующие монахи, не имевшие постоянных обителей, ибо отказ от собственности был их первой заповедью, проповедовали в многолюдных кварталах, переходя из города в город, находились в гуще населения. Они жили подаянием, завоевывая собственной бедностью сочувствие у народа, и оказывали при этом большое влияние на культуру.

Основателем ордена францисканцев был Франциск Ассизский, сын богатого купца, покинувший отчий дом и отказавшийся от наследства. Он проповедовал всеобщую любовь людей не только друг к другу, но и ко всем живым существам, деревьям, цветам, солнечному свету, огню, учил обретать радость в самоотречении и любви. Естественно, что в тягостный XIII век число сторонников ордена быстро росло.

Соперниками францисканцев стали доминиканцы, орден братьев-проповедников, который был основан испанским монахом Домиником де Гусманом. Его последователи, выбравшие своей эмблемой собаку с горящим факелом в пасти, не зря назывались “псами господними”. Основными формами их деятельности были проповедь и полемика с еретиками, отстаивание чистоты христианского учения. Из их среды вышли крупные богословы Альберт Великий и Фома Аквинский.

Христианское мировоззрение включает в себя совершенно новые, отличные от античных представления о пространстве и времени. Хотя подлинной реальностью для средневекового человека был только христианский мир, существовали достаточно разработанные взгляды о мире в целом, представлявшие собой смесь христианских и языческих мифов и символов. Средневековье допускало, что Земля круглая и неподвижно висит в центре Вселенной, окруженная системой концентрических сфер, по которым вокруг Земли вращаются Солнце и планеты. Далее находилась сфера неподвижных звезд, за которой находились жилища блаженных.

Христианская история приобрела свою классическую форму во второй половине XII в. Она начиналась с акта творения, за ним шли естественная история (описанная в книге Бытия) и человеческая история, делившаяся на сакральную и мирскую. Сакральная история в основном говорила о предвозвестии: все темы Нового Завета просматривались через Ветхий. В этом воплощалось основное свойство средневекового восприятия времени - через аналогию. В мирской истории господствовала ТЕМА передачи власти, также означавшая передачу знаний и культуры от одной мировой империи к другой. История начиналась в Вавилоне, передавалась через персов к грекам и римлянам, свое завершение она находила в современной Западной Европе.

Огромным было воздействие христианства и религиозного мировоззрения на средневековое искусство. Почти все его творения служили религиозному культу, воспроизводя образы не реального, а потустороннего мира, используя язык символов и аллегорий. Архитектура, например, отражала красоту и значение божественного миропорядка. Наиболее распространенным и популярным жанром литературы стали жития святых, самым распространенным жанром живописи - икона, излюбленными персонажами скульптуры - образы Священного Писания.

Религиозность обусловила роль церкви как важнейшего организатора культуры. В этом статусе церковь выступает и как светская сила, стремящаяся к господству в христианском мире. Задача церкви была исключительно сложна: формировать и развивать культуру церковь могла, лишь погружаясь в мирские дела, а распространять эту культуру можно было только путем углубления ее религиозности, то есть отвлекаясь от греховного мира. Развивая религиозность культуры, церковь должна была спуститься в земной мир, преобразить его.

XI - XIV вв. стали временем, когда средневековая культура обрела свои классические формы. С XI в. начинается устойчивый подъем средневекового образования: с ростом городов наряду с церковными и монастырскими школами получают распространение школы светские, частные, муниципальные. В условиях экономического и культурного подъема XII - XIII вв. кафедральные школы (при городских соборах) преобразуются в университеты (от латинского слова universitas - “совокупность”), число которых в XV в. превышает 60. Первые университеты возникли в Париже, Болонье, Салерно, а затем в Оксфорде и Кембридже (Англия), Саламанке (Испания), Монпелье (Франция) и других городах Западной и Центральной Европы. Университеты получали права автономии от светских или церковных властей. Они делились на факультеты (от лат. facultas - “способность”): начальный - артистический (здесь изучались “семь свободных искусств”), а также юридический, медицинский и богословский. Обучение в университетах велось на латинском языке.

Средневековая университетская наука получила название схоластики (от лат. schola - школа), или “школьной философии”. Схоластика - философия, вырастающая из теологии в целях рационалистического осмысления догматов христианства с помощью логических построений. Важная черта схоластики - опора на авторитеты (из древних философов таким был признан Аристотель). Основные споры средневековых схоластов велись вокруг проблемы общих понятий - универсалий. Яркой фигурой в схоластике стал Пьер Абеляр (1079-1142). Вопрос о соотношении веры и разума он пытался решить с рационалистических позиций. Церковь признала его учение еретическим. Вершиной средневековой схоластики стало учение Фомы Аквинского (1225-1274), предпринявшего попытку синтезировать учение Аристотеля и христианской теологии. Его главный труд “Summa theologiae” стал энциклопедией католического богословия.

Важное место в Средневековой культуре занимает героический эпос, поэтическая запись которого происходит, в основном, в XI - XII вв. Его исторические корни тесно переплетаются с ценностями и представлениями, господствовавшими в это время - прежде всего, рыцарскими и христианскими. К лучшим эпическим памятникам можно отнести французскую “Песнь о Роланде”, испанскую “Песнь о Сиде”, исландские саги, англосаксонский эпос “Беовульф”, немецкую “Песнь о Нибелунгах”. В XII - XIII вв. получила развитие латинская литература, особое место в которой занимает поэзия бродячих школяров - вагантов (vagantes - бродячие люди), способствующая формированию светской литературы. Расцвет поэзии вагантов совпал с развитием средневековых университетов.

Блестящим образцом светской Средневековой литературы явилась рыцарская поэзия, ставшая ярким проявлением оригинальной рыцарской культуры. С рыцарством связано складывание особой придворной (куртуазной) культуры, особых форм поведения, выражения чувств. Важным элементом куртуазности стал культ дамы (поклонение, служение даме сердца). Все это находит яркое воплощение в лирике провансальских поэтов - трубадуров, к ним близко творчество северофранцузских труверов и немецких миннезингеров. Новым шагом в развитии рыцарской литературы стали стихотворные повести - рыцарские романы. Самые популярные из них относятся к так называемому бретонскому циклу, в центре которого легенды о короле Артуре и рыцарях Круглого стола. Наиболее известным автором рыцарских романов был французский поэт Кретьен де Труа.

Дальнейшее развитие светской литературы связано с городской культурой. В городах зарождается демократическая литература, как правило, имеющая сатирическую направленность. Весьма популярным был жанр короткой стихотворной, сатирической новеллы (французские фаблио, немецкие шванки). Постепенно складывается городской эпос (яркий пример - французский сатирический “Роман о Лисе”). Особенностью городской литературы, как и рыцарской, было то, что ее произведения создавались на национальных языках.

Основными образцами средневекового изобразительного искусства были памятники церковной архитектуры. За время с XI по XIII в. в Западной Европе сменилось два архитектурных стиля - романский и готический. Из памятников романской архитектуры наиболее известны соборы в Пуатье (Франция) и Вормсе (Германия). Шедеврами готической архитектуры являются соборы Парижской богоматери, Реймский, Шартрский (Франция), Миланский (Италия), Кельнский (Германия), Вестминстерское аббатство в Англии. Готический стиль тесно связан с развитием средневекового города.

С развитием города, университетов, ростом спроса на книгу создаются новые условия для производства книг не в стенах монастырей, а в городских мастерских. Унификация книгопроизводства подготовила изобретение книгопечатания немецким мастером Иоганном Гутенбергом в 40-е гг. XV в.

При всем разнообразии Средневековая культура Западной Европы предстает как идейная, духовная и художественная целостность, внесшая огромный вклад в развитие человеческой культуры. Изменения, происходившие в европейском обществе XIV - XV вв., подготовили почву для нового культурного взлета, начатого в Италии и получившего название Ренессанса, или Возрождения.

Центральное место в культуре Древней Руси занимало язычество, возникшее у славян в глубокой древности, в первобытном обществе, задолго до появления древнерусского государства. Под язычеством понимают всю совокупность дохристианских религиозных верований, выработанных в условиях первобытнообщинного строя вплоть до начала христианской эпохи (Б.А.Рыбаков).

Как и в других древних культурах, в славяно-русском язычестве большое значение имели самые ранние формы религии - магия, фетишизм и, особенно, тотемизм. Наиболее почитаемыми у славян тоТЕМАми среди птиц были сокол, орел и петух, а среди животных - конь, медведь.

Языческие верования славян не представляли собой какой-то завершенной системы. Современные исследования позволяют вычленить несколько этапов развития язычества, которые долгое время сосуществовали друг с другом, некоторые из этих верований дошли практически до наших дней.

На первом этапе религиозные представления древних славян были связаны с обожествлением сил природы, которая представлялась населенной множеством духов, что отразилось и в символике древнеславянского искусства. Славяне поклонялись матери-земле, символом которой были узоры, изображающие большой квадрат, поделенный на четыре малых квадрата с точками в центре - знак вспаханного поля. Довольно развиты были водяные культы, так как вода считалась стихией, из которой образовался мир. Вода населялась многочисленными божествами - русалками, водяными, в честь которых устраивались специальные праздники - русалии. Символом воды в искусстве обычно служили утки и гуси. Почитались леса и рощи как жилища богов.

В начале I тыс. н.э. древнеславянские божества принимают антропоморфную форму. Главными среди них становятся боги Солнца, Неба и Огня - Сварог, Даждьбог и Хоре, Ветра - Стрибог, домашних животных и богатства - Велес, бог плодородия - Ярило. Спутницей бога Велеса было женское божество Мокошь - покровительница женщин, богиня плодородия и домашнего очага. Славяне думали, что их родословная происходит от богов. Автор “Слова о полку Игореве” называет русский народ “Даждьбоговыми внуками”.

Были у этих богов и свои символы в искусстве. Так, петух, точно отмечающий время, признавался вещей птицей. Конь, зачастую сливавшийся в представлении древнего славянина то с богом солнца, то с образом конного воина, был излюбленным мотивом древнерусского искусства, да и много позже его изображение продолжало появляться на коньках русских изб и теремов. Особым почитанием пользовалось солнце, и изображение огненного колеса (“громовой круг”), расчлененного на шесть частей, прочно вошло в изобразительное искусство.

Почитая и боясь домовых, овинников, леших, русалок, водяных и прочих существ, населяющих окружающий мир, славянин пытался отгородиться от них десятками заговоров и амулетами-оберегами, частично дошедшими до наших дней.

На втором этапе развития древнеславянского язычества складывается и держится дольше других культ Рода и Рожаниц - творца вселенной и богинь плодородия Лады и Лели. Это был культ предков, семьи и домашнего очага. Изображения Лады и Лели на многочисленных вышивках (рожающие женщины с ветвистыми лосиными рогами, иногда рядом с ними вышивались головки новорожденных) продолжали появляться и в XVIII-XX вв. Их культ вызывал особую неприязнь русской церкви. Изображений Рода не сохранилось, но можно предположить, что “громовое колесо” является его символом.

Славяне верили в потусторонний мир. Смерть воспринимали не как исчезновение, а как переход в подземный мир. Они сжигали трупы или предавали их земле. В первом случае предполагалось, что после смерти жить остается душа, в другом - допускалось, что они продолжают жить, но в ином мире. Душа после сожжения сохраняла связи с материальным миром, принимая иной образ, вселяясь в новое тело. Славяне считали, что предки продолжали и после смерти жить с ними, постоянно находясь рядом.

В это же время складывается и трехчастное представление о мире: нижнем - подземном (символ - ящер), среднем - земном (изображались обычно люди и звери) и верхнем - небесном, звездном. Изображение данной структуры мира можно было увидеть на идолах, сохранившихся лишь в единичных экземплярах, а также русских прялках.

Поклонения и жертвоприношения проходили в специальных культовых святилищах-капищах, которые представляли собой первоначально округлые деревянные или земляные сооружения, возведенные на насыпях или холмах, а позднее они приобрели четырехугольную форму. В центре капища находилось деревянное или каменное изваяние божества-идола, вокруг которого горели жертвенные костры. Над ними возводилась крыша в виде шатра. Стены капища ставили из вертикальных бревен, украшенных резьбой и ярко раскрашенных.

Самым известным памятником язычества стал Збручский идол (IX-X вв.) - четырехгранный каменный столб, установленный на холме над рекой Збруч. Грани столба покрыты барельефами в несколько ярусов. В верхнем изображены боги и богини с длинными волосами. Ниже идут еще три яруса, раскрывающие представления наших предков о космосе, небе, земле и подземном царстве.

Для мировоззрения древних славян был характерен антропотеокосмизм, то есть восприятие человеческого, божественного и природного как единого нерасчлененного целого, ощущение мира как данности.

Непрерывная борьба и поочередная победа светлых и темных сил природы художественно была закреплена в представлениях славян о круговороте времен года. Их исходной точкой было наступление нового года - рождение нового солнца в конце декабря. Это празднование получило у славян греко-римское название - “коляда” (от лат. календас - первый день нового месяца). Был также обычай ходить с маем (символом весны) - маленькой елкой, украшенной лентами, бумагой, яйцами. Божество солнца, провожаемого на зиму, называли Купала, Ярило и Кострома. Во время праздника весны соломенное чучело этих божеств или сжигали, или топили в воде.

Языческие народные праздники, вроде новогодних гаданий, разгульной масленицы, “русальной недели”, сопровождались заклинательными магическими обрядами и были своего рода молениями богам об общем благополучии, богатом урожае, избавлении от грозы и града. Для новогоднего гадания об урожае использовались особые сосуды - чары. На них часто изображались 12 различных рисунков, составляющих замкнутый круг - символ 12 месяцев.

К моменту принятия христианства древнеславянская религия еще не сумела выработать строгих форм культа, и жрецы еще не выделились в особое сословие. Жертвы (в т.ч. и человеческие - Перуну) родовым и небесным богам приносили представители родовых союзов, а о контактах с низшими демонами земли, об избавлении людей от их вредного влияния и о получении от них разных услуг заботились “волхвы” - колдуны, чародеи, прорицатели.

На третьем, завершающем этапе развития язычества появляется культ Перуна, дружинного бога-громовержца. В VI веке повелителем Вселенной признавали именно этого бога. В договорах X века с греками русские князья клялись двумя богами: дружинным - Перуном (впоследствии - княжеским богом), а купцы - Велесом - богом скота (впоследствии - богом богатства и торговли). В 980 г. киевский князь Владимир I (? - 1015), прозванный Красное Солнышко, предпринял попытку реформировать язычество, придав ему вид монотеистической религии. Стремясь поднять народные верования до уровня государственной религии, князь приказал поставить деревянные идолы шести богов: Перуна с серебряной головой и золотыми усами, Хорса, Даждьбога, Симаргла и Мокоши. Согласно древним легендам, Владимир установил жертвоприношения этим богам, что должно было придать их культу трагический, но в то же время и очень торжественный характер. Вокруг идола Перуна горело восемь негасимых костров. Как известно, религиозная реформа Владимира потерпела поражение и уже в 988 году Русь приняла христианство, но языческое мировоззрение продолжало еще долго сосуществовать с христианским, воплощаясь в феномене двоеверия - сочетании новой и старой религий.

Большое влияние на формирование русской культуры оказало принятие в X в. христианства, которое пришло на Русь из Византии в православной форме. Давно замечено, что любая национальная культура заимствует только те элементы чужих культур, к восприятию которых она уже подготовлена всем ходом собственного развития, т. е. имеет некий горизонт культурных ожиданий.

Проникновение православия в толщу народной жизни не было всеобъемлющим. Оно руководило лишь религиозно-нравственным бытом русского народа, регулировало времяпрепровождение и праздничное настроение, семейные отношения, слабо отражаясь в ежедневном обиходе, не оставляя заметных следов в его будничных привычках и понятиях. Восточно-христианское влияние в большей степени обнаружилось в Московский период русской истории, в XV-XVI вв., когда сама Византия уже пала под ударами турок.

В восточнохристианской культуре земное существование человека, рассматривавшееся как эпизод на пороге вечной жизни, не представляло самоценности. Поэтому основной жизненной задачей была подготовка человека к смерти, которая расценивалась как начало этой жизни. В качестве смысла земного существования человека признавались духовные стремления к смирению и благочестию, ощущение собственной греховности и аскетизм.

Отсюда в православной культуре появилось пренебрежение к земным благам, поскольку они ничтожны и скоротечны; отношение к труду не как к средству созидания и творчества, а как к способу самоуничижения и самодисциплины.

На основе противопоставления божественного (скрытого) и земного (доступного непосредственному восприятию) в византийской культуре особенно отчетливо обнаруживалось стремление к вскрытию истинного (мистического) смысла явлений. Из иллюзорного обладания истиной вытекала нетерпимость, закрепленная в православном культурном архетипе, ко всякого рода инакомыслию, которое трактовалось как ересь, как уклонение от благого пути.

Рассматривая свою культуру как высшую, византийцы сознательно ограждали себя от иноземных влияний, в том числе и культурных, что порождало в православном культурном архетипе черты мессианства.

С православием на русскую почву была перенесена и идея соборности, под которой обычно подразумевается коллектив, некое жизнетворчество и согласие, единодушное участие верующих в жизни мира и церкви. Соборное переживание и поведение ориентировалось не на рассудок, а на “движение сердца” и эмоции, но в то же самое время стремилось всегда к конкретности, осязательности религиозных актов, к их согласованию с обычаем, “исконными” привычками, а не с отвлеченными принципами.

Православие, духовно организуя религиозно-нравственный быт русского народа, способствовало усвоению им такой системы духовных ценностей, которая, наложившись на языческую культурную среду, привела к формированию особого типа русского человека. Русский человек обладает в связи с этим чутким различением добра и зла, зорко подмечает несовершенство земных поступков, нравов, учреждений, никогда не удовлетворяясь ими и не переставая искать совершенного добра.

Признавая святость высшей ценностью, русский человек стремится к абсолютному добру и поэтому не возводит земные, относительные ценности в ранг священных принципов. Он хочет действовать всегда во имя чего-то абсолютного. Если же русский человек усомнится в абсолютном идеале, то может дойти до крайнего равнодушия ко всему и способен невероятно быстро пройти путь от невероятной терпимости послушания до самого необузданного и безграничного бунта. Именно в прошлом он ищет нравственное утешение и вдохновение своей жизнедеятельности. Устремленность в будущее, постоянный поиск лучшей жизни сочетается у русского человека с неукротимой верой в возможность ее достижения.

Принятие христианства от Византии было подготовлено всей предшествующей историей Руси. Смена веры в 988 г. на Руси при князе Владимире произошла без иностранного вмешательства. Это было ее внутренним делом. Она сама сделала свой выбор, в то время как большинство ее соседей приняло христианство из рук миссионеров и крестоносцев.

Выбор восточной ветви христианства – православия - был определен рядом причин, внутренних и внешних:

1. В этот период сформировалась необходимость этнокультурного объединения всех земель. Язычество должно было уступить место новой религии, так как оно отражало демократический быт древнеславянского общества, исчезающий под натиском общегосударственного феодализма.

2. Решающим фактором обращения к религиозно-идеологическому опыту Византии явились традиционные политические, экономические, культурные связи Киева и Константинополя.

3. В системе византийской государственности духовная власть занимала подчиненное положение, зависела от императора. Это соответствовало политическим устремлениям князя Владимира. Для него было важным, чтобы крещение и связанное с этим заимствование византийской культуры не лишало Руси ее самостоятельности. Несмотря на то, что православную церковь возглавил византийский патриарх и император, Русь была вполне суверенным государством. На это и были направлены реформы Владимира, имевшие целью изменение культурных основ Киевской Руси.

4. Христианство по православному образцу не связывало богословие языковыми канонами. В католицизме богослужение проходило на латинском языке. Киев защищал национальное богослужение, делая упор на возвеличивание славянского языка до уровня божественного. Византийская церковь разрешала отправление религиозного культа на национальном языке.

Христианство, заимствованное от греков и в то же время не отмежеванное полностью от Запада, в конечном счете оказалось ни Византийским, ни Западным, а русским. Это обрусение христианского верования и церкви рано началось и шло в двух направлениях. А) Борьба за свою национальную церковь в верхах. Греческие митрополиты встретились на Руси с тенденцией к самобытности. Первые русские святые были возвеличены по причинам политическим, не имеющим отношения к вере, вопреки мнению грека-митрополита. Б) Новая вера не могла вытеснить прежних представлений. Рядом с христианской верой, недостаточно крепкой в народе, были живы культы старых богов. Складывалось не двоеверие, а новая синкретическая вера как результат обрусения христианства.

В период X-XIII веков происходил сложный психологический слом языческих верований и становление христианских представлений. Процесс смены духовных и нравственных приоритетов на Руси происходил не без насилия. На смену жизнелюбивому оптимизму язычества шла вера, которая требовала ограничений, строгого выполнения нравственных норм. Принятие христианства означало изменение всего строя жизни. Теперь центром общественной жизни стала церковь. Она проповедовала новую идеологию, прививала новые ценностные ориентиры, воспитывала нового человека Христианство делало человека носителем новой морали, основанной на культуре совести, вытекающей из евангельских заповедей. Христианство создавало широкую основу для объединения древнерусского общества, формирования единого народа на основе общих духовных и нравственных принципов. Произошла гуманизация общества. Русь была включена в европейский христианский мир. С этого времени она считает себя частью этого мира, стремясь играть в нем видную роль, всегда сравнивать себя с ним.

Христианство оказало влияние на все стороны жизни Руси. Принятие новой религии помогло установить политические, торговые, культурные связи со странами христианского мира. Оно способствовало становлению городской культуры в преимущественно сельскохозяйственной по роду жизнедеятельности стране. Церковь способствовала созданию на Руси великолепной архитектуры, искусства, появились первые летописи, школы, где обучались люди из различных слоев населения.

То, что христианство было принято в восточном варианте, имело значительные последствия, проявившиеся в исторической перспективе. В православии слабее, чем в западном христианстве, была выражена идея прогресса. Во времена Киевской Руси это еще не имело большого значения, но по мере того, как ускорялись темпы развития Европы, ориентация православия на иное понимание целей жизни сказывалась существенно. Европейская установка на преобразующую деятельность была сильна на первых этапах истории, но она была трансформирована православием. Русское православие ориентировало человека на духовные преобразования, стимулировало стремление к самосовершенствованию, приближению к христианским идеалам. Это способствовало развитию такого феномена, как духовность.

Но при этом православие не давало стимулов для социального и общественного прогресса, для преобразования реальной жизни личности. Ориентация на Византию означала и отторжение от латинского, греко-римского наследия. Максим Грек предостерегал от перевода трудов западных мыслителей на русский язык. Он считал, что это может нанести ущерб истинному христианству. Особенной хуле подвергалась эллинистическая литература, которая вообще не имела отношения к христианству. Но полностью отрезанной от античного наследия Русь не была. Влияние эллинизма, вторичное, сказывалось через византийскую культуру. Оставили свой след колонии в Причерноморье, велик был интерес и к античной философии.

В течение длительного времени, до XIX века, христианство останется доминантой культуры. Оно будет определять стиль, манеры, образ мыслей и чувств. Складывалось своеобразное отношение церкви и государства Государство взяло на себя и церковные задачи. Церковь стала орудием централизации государства, создала идейные основы самодержавия. Организационные особенности церкви способствовали культурной замкнутости страны. В России усилился традиционализм. Здесь не было реформации - альтернативы православию.

Основу православного вероучения составляет Никеоцарьградский символ веры, утвержденный на первых двух Вселенских соборах 325 и 381 гг. В 12 параграфах этого символа веры сформулированы представления о боге как творце, о его отношении к миру и человеку. Сюда относятся представления о триединстве бога, боговоплощении, искуплении, воскресении из мертвых, крещении, загробной жизни и т.п.

Главной священной книгой православных является Библия, именуемая в русской традиции Священным писанием, а также Священное предание, которое составляют постановления первых семи Вселенских соборов и творения “Отцов церкви” Афанасия Александрийского, Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Дамаскина, Иоанна Златоуста. В отличие от католицизма, самостоятельное чтение Библии не запрещается, но даже поощряется. Традиционно предостерегают лишь от попыток собственного истолкования текстов Библии.

В православии основными считаются семь таинств (обрядов):

1) крещение;

2) миропомазание;

3) покаяние;

4) причащение;

5) священство;

6) венчание;

7) елеосвящение (соборование).

Крещение - таинство, в котором верующий при троекратном погружении тела в воду с призыванием Бога-Отца и Сына, и Святого Духа обретает духовное рождение. В таинстве миропомазания верующему подаются дары Святого Духа, возвращающие и укрепляющие в жизни духовной. Таинство покаяния или исповеди - это признание грехов своих перед священником, который отпускает их от имени Иисуса Христа. В таинстве причащения верующий под видом хлеба и вина вкушает самое Тело и Кровь Христову для Вечной Жизни. Таинство священства совершается через епископское рукоположение при возведении того или иного лица в сан священнослужителя. Право совершения этого таинства принадлежит только епископу. В таинстве венчания, которое совершается в храме, благословляется супружеский союз жениха и невесты. В таинстве елеосвящения (соборования) при помазании тела елеем призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные.

Все основные положения веры (догматы) православная церковь объявляет абсолютно истинными, непререкаемыми, вечными, неизменными, сообщенными человеку самим Богом и непостижимыми разумом. Человек, по мнению православных богословов, познает Бога не столько умом, сколько всей своей внутренней жизнью. Поэтому, заявляют они, основой его познания является вера. Все православные церкви считают первейшей своей обязанностью сохранить неприкосновенным вверенный первоначальной церкви залог веры, “ничего к тому догматическому наследию вселенской церкви не прибавляя и ничего от него не убавляя”.

Истинными считаются только те положения вероучения, которые утверждены первыми семью Вселенскими соборами. Что же касается католических догматов, установленных позже (о непогрешимости папы, о чистилище, о схождении святого духа не только от бога-Отца, но и от Сына, о непорочном зачатии девы Марии и ее телесном вознесении на небо), то они всеми православными церквами объявляются ошибочными, противоречащими “священному писанию” и “священному преданию”. Заблуждением считается также отказ протестантских церквей от большинства таинств, отделения верующих на мирян и священнослужителей, от признания исключительной роли церкви в деле личного спасения.

Православные церкви уделяют большое внимание не только доказательствам непогрешимости своего вероучения, но и пропаганде его среди верующих. От них требуется знание наизусть символа веры, его хорового исполнения во время литургии. Однако главным средством усвоения верующим всех основных моментов вероучения в православии является культ и вся связанная с ним сисТЕМА богослужения.

Особую роль в православии играет институт монашества. Оно возникло в восточном христианстве в III - VI веках (западное монашество появилось позже - около VI века). Массовое принятие христианства привело к тому, что многие следовали учению Христа лишь формально. Это естественно, поскольку часто многомиллионные движения включают в свои ряды случайных последователей. Монашество началось с отшельничества, т.е. с одиночного образа жизни, с ухода от мира, но вскоре превратилось в строгую церковную организацию. Следующим этапом развития монашества, после отшельничества, явилась скитская жизнь. Некоторое количество помещений (келий) для проживания монахов и составляет скит. Большие скиты стали именоваться лаврами. Слово “скит” происходит от названия пустыни в Египте. Самой же развитой формой монашеской жизни стало общежительное (иначе киновийное) под руководством игумена. Эта форма основана в IV веке. С VI по IX века были разработаны наиболее полные уставы общежительного монашества.

Вступление в монахи производится в результате особого обряда - пострижения (выстригается прядь волос), который в свою очередь осуществляется после прохождения испытательного срока - послушания.

Монахи принимают на себя три основных обета:

Жизнь монаха состоит из молитвы, чтения Священного писания, физического труда на монастырском хозяйстве, переписывания книг и благотворительности.

Православные праздники

1. Пасха - Праздник Светлого Христова Воскресения. Он установлен в честь воскресения Христа на третий день после распятия. Праздник Пасха не имеет строго фиксированной даты празднования, это решение было принято на первом Вселенском соборе 325 года. Христианская Пасха приходится на первое воскресение первого полнолуния после весеннего равноденствия. Пасхой открывается богослужебный год в православии, и Пасха является первым из 12 наиболее важных православных праздников. Их называют двунадесятыми праздниками (происхождение названия от числа 12), которые состоят из “преходящих” и “непреходящих”. Преходящие праздники не имеют фиксированной даты празднования и исчисляются от Пасхи. Непреходящие праздники выпадают на строго определенное число месяца.

2. Вознесение Господне. Этот праздник установлен в честь вознесения Христа на небо на 40-й день после своего воскресения. Празднуется в четверг шестой недели после Пасхи.

3. День Святой Троицы (иначе называется “пятидесятница”). Установлен в память сошествия Святого Духа на апостолов, что произошло на 50-й день после Пасхи. Этот день считается днем основания христианской церкви. Празднуется в воскресение через семь недель после Пасхи.

4. Рождество Богородицы (21 сентября). Дата рождения Девы Марии - матери Иисуса Христа - в семье благочестивых праведников Ионима и Анны. Этот день почитается как “начало спасения”.

5. Воздвижение Креста Господня - крестовоздвижение (27 сентября). Установление праздника связано с нахождением при раскопках в IV веке креста, на котором был распят Иисус Христос. Праздник символизирует искупление Иисусом грехов мира путем крестных страданий.

6. Введение во Храм Пресвятой Богородицы (4 декабря). По преданию, Марию, будущую Богородицу, во младенчестве принесли в иерусалимский храм для совершения обряда посвящения Богу. Такой обряд существовал лишь по отношению к мальчикам, поэтому посвящение девочки стало знаком высшего избранничества.

7. Рождество Христово (в православии празднуется 7 января). Хотя точная дата рождения Христа не установлена, современные исследователи называют 7 - 6 гг. до н.э., поскольку сегодня точно определена дата смерти царя Ирода Великого - 4-й год до н.э. А именно он приказал истребить всех младенцев в окрестностях города Вифлеема в надежде, что среди них окажется Христос.

8. Крещение Господне (19 января). Как указано в Священном Писании, Иисус Христос крестился в реке Иордан от пророка Иоанна, т. е. принял обряд очищающего омовения, символизирующий начало Его служения Богу. Греческое слово “баптисма” - “омовение” - переведено на славянский как “крещение”, поскольку считается, что Иисус освятил обряд омовения своей смертью на кресте.

9. Сретение Господне (15 февраля - на 40-й день после Рождества Христова). Этот праздник введен в IV веке в память о примечательном событии. Младенца Иисуса принесли в Храм для традиционного посвящения его Богу, где он и встретился со старцем Симеоном, которому ранее было предсказано, что он еще при жизни увидит Спасителя. Как пишет евангелист Лука, Симеон благословил Иисуса.

10. Благовещение (7 апреля). Празднуется как день, в который Деве Марии явился архангел Гавриил и возвестил о том, что она родит Сына Божьего.

11. Преображение Господне (19 августа). Во время молитвы на горе Фавор Иисус преобразился божественным светом, и апостолы Петр, Иоанн и Иаков увидели Христа в окружении пророков Моисея и Илии.

12. Успение Пресвятой Богородицы (28 августа). Отмечается в память о кончине Богоматери. Считается, что ее смерть наступила около 48 г. в городе Эфесе, где Иоанн Богослов (один из апостолов) жил после смерти Иисуса.

Православная церковь придает большое значение постам. Пост, как правило, предшествует большим церковным праздникам. Сущность поста – это “очищение и обновление человеческой души”, приготовление к важному событию религиозной жизни. Больших многодневных постов в русском православии четыре: перед Пасхой, перед днем Петра и Павла, перед Успением Богородицы и перед Рождеством Христовым.

Первым опытом философско-культурологического осмысления петровской европеизации явилась теория “всемирного умопросвячения” В.Н.Татищева (1686-1750). Основу этой концепции составляла идея о том, что все “приключения и деяния”, которые совершаются в жизни, происходят либо от ума, либо от глупости. Ум для Татищева составлял основное понятие, определяющее сущность философии. В отличие от глупости, которая никогда не выступает “особым сусчеством” человека, ум, напротив, принадлежит к важнейшим “силам души”, обуславливающим возможность счастья. Поэтому цель и назначение истинной образованности состоят в развитии и трансформации ума. Это и приводит к “всемирному умопросвячению”.

“Стык веков” оказался благоприятной основой периода, называемого “серебряным веком” русской культуры. “Век” продолжался недолго - около двадцати лет, но он дал миру замечательные образцы философской мысли, продемонстрировал жизнь и мелодию поэзии, воскресил древнерусскую икону, дал толчок новым направлениям живописи, музыки, театрального искусства. “Серебряный век” стал временем формирования русского авангарда.

“Серебряный век” занимает совершенно особое место в российской культуре. Это противоречивое время духовных поисков и блужданий значительно обогатило все виды искусств и философию и породило целую плеяду выдающихся творческих личностей. На пороге нового века начали меняться глубинные основы жизни, порождая крушение старой картины мира. Традиционные регуляторы существования - религия, мораль, право - не справлялись со своими функциями, и зародился век модерна.

Индустриальная эпоха диктовала свои условия и нормы жизни, разрушающие традиционные и представления людей. Агрессивный натиск производства приводил к нарушению гармонии между природой и человеком, к сглаживанию человеческой индивидуальности, к торжеству стандартизации всех сторон жизни. Это порождало растерянность, тревожное чувство надвигающейся катастрофы. Все выстраданные предшествующими поколениями представления о добре и зле, истине и лжи, прекрасном и безобразном казались теперь несостоятельными и требовали срочного и кардинального пересмотра. Процессы переосмысления принципиальных проблем человечества затронули в той или иной степени, и философию, и науку, и литературу, и искусство. И хотя подобное положение было характерно не только для нашей страны, в России духовные искания проходили более болезненно, более пронзительно, нежели в странах западной цивилизации. Расцвет культуры в этот период был беспрецедентным. Он охватил все виды творческой деятельности, породил выдающиеся художественные произведения и научные открытия, новые направления творческого поиска, открыл плеяду блестящих имён, ставших гордостью не только русской, но и мировой культуры, науки и техники.

В истории русской художественной культуры начало XX века было плодотворным, противоречивым, стремительным в своем развитии. И на “стыке” двух веков Россия с особой щедростью дарит миру таланты. В новый период, отмеченный такими гениальными произведениями, как “Воскресение” и “Живой труп”, вступило творчество Л.Н.Толстого. В эти же годы А.П.Чехов становится тем великим художником слова, который оказывает огромное влияние на мировую литературу. “Великим импрессионистом” (фр. impression - впечатление) называют его западные исследователи. Публикуются В.Короленко, А.Серафимович, Н.Гарин-Михайловский, удивляют читателей М.Горький и Л.Андреев, заявляет о себе поэзией и ранней прозой И.Бунин, начинают печататься А. Куприн и В.Вересаев. Начало XX века - это время расцвета русского театрального искусства, связанного с именами К.Станиславского, Ф.Шаляпина, М.Ермоловой. Музыкальное творчество А.Скрябина и С.Рахманинова определило развитие мировой культуры XX века на многие десятилетия. Русское изобразительное искусство “серебряного века” составило целую эпоху.

Революционный взрыв в России 1905-1907 гг. вызвал у русской художественной интеллигенции различные оценки, но при всей противоречивости их нельзя не признать особого влияния революции на русскую художественную культуру. Социальные проблемы характеризуют творчество Горького и Серафимовича, пронизывают “Историю моего современника” В.Г.Короленко. Здесь В.Г.Короленко сформулировал принципы и идеалы гуманизма и демократии, которые позднее героически отстаивал в своих знаменитых “Письмах А. В. Луначарскому”.

Многие русские писатели начала века обратились к драматургии. На сцене молодого художественного театра ставятся пьесы Л.Толстого, А.Чехова, М.Горького. Пользуются успехом “Дети Ванюшина” С.Найденова, драмы Л.Андреева, С.Юшкевича. Начало революционного подъема было отмечено стремлением организационно зафиксировать единство писателей-реалистов. Созданное в 1899 году в Москве Н.Телешовым литературное содружество “Среда” сделалось одним из центров такого сплочения. Членами содружества стали Бунин, Серафимович, Вересаев Горький, Андреев. Собрания “Среды” посещали Чехов, Короленко, Мамин-Сибиряк, Шаляпин, Левитан, Васнецов.

Представители творческой интеллигенции, подвергая критическому осмыслению существовавшие ранее художественные принципы, искали иные способы освоения мира. Пренебрегая анализом общественных отношений и сложностью человеческой психики, они открывали “тихую поэзию повседневности”. Другие концентрировали в художественном образе накал чувств и страстей людей нового века Предчувствие у многих воплощалось в символах, порождавших сложные ассоциации. Все же были разные способы постичь мир, раскрыть в нем художественную правду, за явлением распознать сущность, за малым увидеть всеобщее. Эти поиски отчасти воплотились в символизме.

Русский символизм заявил о себе настойчиво и, по мнению многих критиков, “внезапно”. В 1892 году в журнале “Северный вестник” была опубликована статья Д.Мережковского “О причинах упадка и о новейшем течении в современной русской литературе”, и долгое время она считалась манифестом русских символистов. В реализме, этом “художественном материализме” видит Мережковский “причину упадка” современной литературы

В 1894-1895 годах В. Брюсов выпустил три сборника “Русские символисты”, и то, что казалось разрозненным и даже случайным, получило организационное оформление. К концу 90-х годов журнал С.Дягилева “Мир искусства” и организованное при деятельном участии Брюсова издательство “Скорпион” образуют прочную основу для деятельности модернистов. Сборники стихов Бальмонта и Брюсова встречают широкое признание, поколение “старших символистов” осознается как сформировавшееся и весьма весомое художественное направление.

Черты своеобразия русского символизма проявились больше всего в творчестве “младших символистов” начала XX века - А.Блока, А.Белого, Вяч. Иванова. Именно в их творчестве художественный метод символистов получает объективно-идеалистическую интерпретацию. Материальный мир - только маска, сквозь которую просвечивает иной мир духа. Образы маски, маскарада постоянно мелькают в поэзии и прозе символистов. Материальный мир рисуется как нечто хаотическое, иллюзорное, как низшая реальность по сравнению с миром идей и сущностей. Внутренний мир личности - показатель общего трагического состояния мира, в том числе “страшного мира” российской действительности, обреченного на гибель, резонатор природных исторических стихий, вместилище пророческих предощущений близкого обновления.

В годы первой русской революции возникает пролетарская поэзия. Это массовая поэзия, близкая городским низам: авторы зачастую свои, рабочие. Стихи представляли собой своеобразный отклик на реальные события. Пролетарская поэзия пронизана революционными призывами, и это тоже соответствует духу русского пролетариата. Стихи печатались во многих журналах, в частности, в журнале легального марксизма “Жизнь”, который стал массовым и достиг тринадцатитысячного тиража. Содружество “Среда” и литературный отдел “Жизни” подготовили создание широкого объединения писателей вокруг издательства товарищества “Знание” во главе с Горьким. С 1904 года сборники товарищества стали выходить огромными по тому времени тиражами - до 80 тыс. экземпляров.

Годы послереволюционной реакции характеризовались в русском художественном сознании настроениями пессимизма и “отреченчества”. Русская литература находила выход в появлении “неореалистического” стиля, не имевшего четких внешних признаков. Рядом с возрождающимся реализмом возникали и новые формы романтизма. Это особенно проявлялось в поэзии. Новый творческий подъем был характерен для И. Бунина, подлинным шедевром стал “Гранатовый браслет” А.Куприна. Поиски новых форм выражения внутреннего мира человека воплотились в двух новых постсимволических течениях: акмеизме и футуризме.

Акмеизм (греч. akrne - высшая ступень чего-либо, цветущая сила) получил определенное теоретическое обоснование в статьях Н. Гумилева “Наследие символизма - акмеизм”, С.Городецкого “Некоторые течения в современной русской поэзии”, О.Мандельштама “Утро акмеизма”,

А. Ахматовой, М.Зенькевича, Г.Иванова, Е.Кузьминой-Караваевой. Объединившись в группу “Цех поэтов”, они примкнули к журналу “Аполлон”, противопоставили мистическим устремлениям символизма к “непознаваемому” “стихию естества”, декларировали конкретно-чувственное восприятие “вещного мира”, возврат слову его основного, изначального смысла. Акмеисты сближались с поздним символизмом (Вяч. Иванов), ориентировались на раскрытие “вечных сущностей”.

Футуристы, отталкиваясь от символизма, искали путь к непосредственно данной действительности. Смысловые “первоэлементы” искусства изменяли свою природу. Футуристы разрушали границу между искусством и жизнью, между образом и бытом, они ориентировались на язык улицы, лубок, рекламу, городской фольклор и плакат. Появилась группа поэтов, тяготевших к футуризму, - Б.Каменский, братья Бурлюки,

А.Крученых. Их энергичное противостояние всем существующим литературным направлениям разделял молодой Маяковский.

Тенденции, которые определили развитие литературы “Серебряного века”, были характерны и для изобразительного искусства, составившего целую эпоху в русской и мировой культуре. На рубеже столетий расцветает творчество одного из крупнейших мастеров русской живописи М.Врубеля. Врубелевские образы - это образы-символы. В творчестве Врубеля фантазия соединена с реальностью. Сюжеты некоторых его картин и панно откровенно фантастичны. Изображая Демона или принцессу Грезу, сказочную Царевну Лебедь или Пана, он представляет своих героев в мире, словно созданном могучей волей мифа. Но даже тогда, когда предметом изображения оказывалась реальность, Врубель словно наделял способностью чувствовать и думать природу, а человеческие чувства безмерно усиливал. Художник добивался того, чтобы краски на его холстах сияли внутренним светом, светились, как драгоценные каменья.

Другой важнейший живописец рубежа столетий – В.Серов. Истоки его творчества - в 80-х годах XIX века. Он выступил продолжателем лучших традиций передвижников и в то же время смелым открывателем новых путей в искусстве. Серов учился в малом видеть большое, значительное. В его замечательных портретах “Девочка с персиками” и “Девушка, освещенная солнцем” не столько конкретные образы, сколько символы юности, красоты, счастья. Позднее Серов стремился выразить представления о красоте человека в портретах творческих личностей, утверждая важную для русской художественной культуры идею: человек красив, когда он творец и художник (портреты К. А. Коровина, И. И. Левитана). Созданные в первое десятилетие нового века серовские портреты свидетельствуют о слиянии лучших традиций русской живописи и формировании новых эстетических принципов. Таковы портреты М.А.Врубеля, Т.Н.Карсавиной, позднее, стилизованный портрет В.О.Гиршман и прекрасный, выдержанный в духе модерна портрет Иды Рубинштейн.

На стыке веков развивается творчество художников, ставших гордостью России: К.А.Коровина, А.П.Рябушкина, И.В.Нестерова. Великолепные полотна на сюжеты древнейшей Руси принадлежат Н. К.Рериху, искренне мечтавшему о новой роли искусства и надеявшемуся на то, что “из порабощенного служащего искусство вновь может обратиться в первого двигателя жизни”.

Богатством отличается и русская скульптура этого периода. Лучшие традиции реалистической скульптуры второй половины XIX века в своих произведениях (и среди них памятник первопечатнику Ивану Федорову) воплотил С.М.Волнухин. Импрессионистское направление в скульптуре выразил П.Трубецкой. Гуманистическим пафосом, а подчас и глубоким драматизмом отличается творчество А.С.Голубкиной и С.Т.Коненкова.

Но все эти процессы не могли разворачиваться вне социального контекста. Темы - Россия и свобода, интеллигенция и революция - пронизывали и теорию, и практику русской художественной культуры этого периода. Художественная культура конца XIX- начала XX века характеризуется множеством платформ и направлений, которые составляют два ряда процессов. Первый из них свидетельствует об общественной активности “левых” направлений в искусстве. Авангардизм (фр. avantgarde - передовой от ряд) - условное наименование художественных движений начала XX века, для которых характерны стремления к коренному обновлению художественной практики, разрыву с ее установившимися принципами и традициями (в т.ч. и с реализмом), поиски новых, необычных средств выражения и форм произведений, взаимоотношений художников с жизнью. Авангардизм как художественное движение включает в себя самые различные школы и направления.

Выставки “левых” учащали темп и ритм художественной жизни. Они же демонстративно нарушали ее традиционные формы, открыто превращая ее в арену полемических, наступательных общественных акций. Постоянная склонность представителей авангарда к громким словесным декларациям, к публичным манифестациям своей творческой позиции еще более усиливала специфическую окраску русской художественной культуры тех лет.

Однако не менее последовательными и характерными для эпохи были процессы, говорившие о повышенном внимании к историческому прошлому русской культуры, к художественным традициям, к завершенным художественным формам Число выставок, специальных изданий, научных публикаций, отражавших именно эту сторону художественных пристрастий, превосходило число выставок и изданий представителей “левого” движения в изобразительном творчестве. Развитие этих процессов идет от начала 90-х годов, от образования “Мира искусства”. Их объединяло стремление к новому художественному идеалу. Начертавшие на своем знамени: “Мы прежде всего поколение, жаждущее красоты”, - литераторы, художники и просто любители искусства, высокообразованные люди, объединившиеся вокруг журнала, искали выход своей неудовлетворенности в современных формах искусства, в этом смысле противопоставляя его жизни.

Общая психологическая атмосфера послереволюционных лет вызвала у ряда художников недоверие к жизни, а отсюда - и к натуре. Усиливается внимание к форме, реализуется новый эстетический идеал современного модернистского искусства. Развиваются ставшие известными всему миру школы русского авангарда, в основе которых лежит творчество В.Е.Татлина, К.С.Малевича, В.В.Кандинского.

Художники, участвовавшие в 1907 году в выставке под ярким символическим названием “Голубая роза”, усиленно пропагандировались журналом “Золотое руно” (Н.П.Крымов, П.В. Кузнецов, М.С.Сарьян,

С.Ю.Судейкин, Н.Н.Сапунов и др.). Они были различны по своим творческим устремлениям, но их объединяло влечение к выразительности художественной формы, к обновлению живописного языка. В крайних проявлениях это выливалось в культ “чистого искусства”, в образы, порожденные подсознанием.

Возникновение в 1911 году и последующая деятельность художников “Бубнового валета” обнаруживает связь русских живописцев с судьбами общеевропейских художественных движений. В творчестве П.П.Кончаловского, И.И.Машкова и других “бубновалетовцев”, с их формальными исканиями, стремлением строить форму при помощи цвета, а композицию и пространство – на определенных ритмах, находят выражение принципы направлений, которые в Западной Европе назывались сезанизмом и кубизмом. В это время кубизм во Франции пришел к так называемой “синтетической” стадии, перейдя от упрощения схематизации и разложения формы к полному отрыву от изобразительности.

В 1912 году молодые художники, отделившись от “Бубнового валета”, назвали свою группу “Ослиный хвост”. Вызывающее название подчеркивает бунтарский характер выступлений, направленных против сложившихся норм художественного творчества. Русские художники продолжают поиски и делают это энергично и целеустремленно. В группе –Н.Гончарова, К.Малевич, М.Шагал. В дальнейшем их пути разошлись. М.Ф.Ларионов, отказавшийся от изображения реальной действительности, пришел к так называемому лучизму. Малевич, Татлин, Кандинский встали на путь абстракционизма.

Исканиями художников “Голубой розы” и “Бубнового валета” не исчерпываются новые тенденции в искусстве первых десятилетий XX века. Особое место в этом искусстве принадлежит К.С.Петрову-Водкину. Его искусство расцветает в послеоктябрьское время, но уже в девятисотые годы он заявляет о творческой самобытности прекрасными полотнами “Играющие мальчики” и “Купание красного коня”.

Достижения русского искусства “Серебряного века” огромны и имеют мировое значение. Литература, живопись, скульптура, театр и музыка стали своеобразным прологом искусства XX столетия, как в зеркале отразив противоречия и сложности культуры нового века.

В настоящее время можно сформулировать две традиции в осмыслении культуры советского общества. Первая, опирающаяся только на авторитетные суждения философа Н.Бердяева о “новом средневековье” и поэта О.Мандельштама о “веке-волкодаве”, объявляет почти столетнюю советскую историю и культуру заведомо мрачной ямой тоталитаризма, не представляющими якобы никакого позитивного содержания. Вторая же, конкретно-историческая, аналитически объемная точка зрения является более объективной.

Социокультурная панорама советской эпохи - пестрая, мучительно сложная диалектическая целостность мозаики. Революция разрушила не только старую политическую систему, но и основные ценности духовной культуры прежнего общества. На слом последней был направлен целый ряд преобразований в литературе, изобразительном искусстве, музыке, архитектуре и других видах художественной деятельности. Коренные изменения произошли не в один момент - старое и новое еще долго сосуществовало, взаимодействовало, соперничало и боролось.

В советской культуре нельзя было не заметить официально признанную и находящуюся в “тени” культуру инакомыслия и оппозиции, культуру “подполья” и “выдворенную” за рубеж. Вместе с тем культура советской эпохи есть особое явление социокультурного мышления, связанного с российским менталитетом, с традицией беспримерной политизации и игнорирования запросов и прав отдельной личности, с одержимым стремлением масс веровать даже на официально атеистической почве, с постоянной ориентацией на культ государства, Отечества и недалекого лидера-пророка...

Ретроспективно обозревая сложную и драматичную историю советской эпохи, следует выделить несколько социокультурных десятилетий, отличающихся друг от друга принципиальным содержанием. Обоснованно назовем двадцатые, шестидесятые и восьмидесятые годы как основные этапы развития культуры некоторого плюрализма и инакомыслия по отношению к партийно-государственной идеологии, как стойкую опору пробуждающегося нового социокультурного мышления и сопротивления тоталитаризму, как активное воспитание общественного самосознания и деятельности, как мощные прорывы к общечеловеческим ценностям.

Двадцатые годы были, пожалуй, самыми многообещающими в истории советской культуры. Хронологически почти целое десятилетие оказалось такой стадией развития общества, которая существенно отличалась как от предыдущей (“Серебряный век”), так и последующей (усиление партийно-государственной деспотии). Специфика двадцатых состояла прежде всего в возможности творческого плюрализма, в многообразии форм социально-экономического развития, в известной динамичности и еще открытости политической жизни, в небывалом для последующих времен духовном богатстве. Они выделяются активной деятельностью блестящей плеяды исторических личностей, выдающихся ученых и художников слова, по-разному воспринимавших мир, но активно участвовавших в его преобразовании (И.Павлов, Н.Вавилов, К.Циолковский, А.Чаянов, М.Булгаков, А.Платонов, М.Шолохов др.). Поэтому не случайно те годы при всей своей противоречивости явились временем альтернатив, возможностей диалога культур и инакомыслия, временем борьбы за то или иное будущее нашей страны. Выделение рождавших надежды двадцатых в особый этап советского общества связан еще и с нэпом (новой экономической политикой). Он дает почти уникальный случай из истории послеоктябрьского периода, позволяющий осмыслить целостный процесс в его многообразных проявлениях.

Прежде всего, нельзя забывать, что на содержательность и глубину исканий двадцатых в культуре падал отсвет блистательного “Серебряного века (многие деятели его продолжали творить в разных сферах духовного - К.Станиславский, В.Немирович-Данченко, А.Ахматова, О.Мандельштам, И.Павлов и др.), который закончился в 1921-1922 гг.: расстрел Н. Гумилева, смерть А. Блока, забытого властью, высылка ведущих русских философов, историков, профессоров, социологов на пресловутом “философском пароходе”, активная эмиграция творческой интеллигенции. Совсем недаром академик Д.Лихачев не без горечи однажды заметил: “Мы подарили Западу начало нашего века”. И как оказалось, не только начало. В стихотворении “Век” (1922) О.Мандельштам передал трагическое ощущение времени, характерное для части интеллигенции:

Век мой, зверь мой, кто сумеет / Заглянуть в твои зрачки / И своею кровью склеит / Двух столетий позвонки?

Все же бросается в глаза общий тонус духовных поисков, прослеживается многообразие литературных группировок и художественных объединений, богатство стилевых и жанровых исканий в искусстве (А.Платонов, В.Кандинский, Е.Замятин, П.Филонов, М.Булгаков, М.Шолохов, К.Петров-Водкин и др.). Рождающийся новый метод, еще не названный социалистическим реализмом и не загруженный партийными догмами, резко увеличил для художника “зону контакта с изображаемым миром”, требовал от него постоянно “соприкасаться “со стихией незавершенного настоящего”. Прекрасным примером служит роман М.Шолохова “Тихий Дон”. То, что в известных уже произведениях молодых русских прозаиков часто только намечалось - новый угол зрения, подход к проблеме с совершенно неожиданной, новой стороны, сила художественного отображения, - все это в романе Шолохова получило уже свое полное развитие. Величием своего замысла, многообразием жизни и проникновенностью воплощения этот роман напоминает “Войну и мир” Льва Толстого” (1929). Певец Тихого Дона смог, как и А. Платонов в романе-предупреждении “Чевенгур” (1929), как М.Булгаков в “Белой гвардии” (1925) и “Мастере и Маргарите”, “с тревогой и мукой сказать всему миру: путь революции сложен, противоречив, это буря, которая выбрасывает на верх, к вершинам власти не только идеалистов, бескорыстных романтиков, подвижников, но и людей социального дна, люмпенов, ограниченных доктринеров, фанатиков казарменного “рая” (В.Чалмаев). В сатирических повестях “Собачье сердце” (1925), “Дьяволиада” (1924), “Роковые яйца” (1934) М.Булгакова, в пьесе А.Платонова “Шарманка” (1928), в стихах С.Есенина, О.Мандельштама и других во весь голос звучал сигнал тревоги в связи с абсолютизацией насилия, которое начинало искать жертвы везде...

Тревога рождалась от разрушительного воздействия административно-командных методов руководства экономикой и культурой, от усиливающегося духовного диктата партии-государства над творческой интеллигенцией, отмены нэпа, разрушительной деятельности пролеткульта, РАППа и других объединений, от отделения школы и граждан от церкви как отторжения народа от своей богатой национальной истории, культуры и нравственности, трагически преступной тайной распродажи за бесценок художественных сокровищ Эрмитажа, Русского музея, русской православной церкви и дома Романовых, принявшей в тридцатые годы еще больший размах, - вот далеко не полный перечень серьезных духовных утрат в жизни общества, настоящий “культурный террор”.

Нельзя не сказать о том, что в советскую эпоху шла постоянная борьба русского начала с космополитическими силами. Раскрестьянивание России, подавление русского национального сознания, православия подготавливали “перестройку” постсоветского периода, перешедшую в затяжной болезненный кризис. Одновременно с известными экономическими пятилетками была объявлена и “безбожная пятилетка”, выразительно запланировано, в каком году будет закрыта последняя церковь в стране, а в каком - имя Бога больше не будет произноситься. И.Сталин заложил мину замедленного действия, когда определил культуру Отечества “национальной по форме, социалистической по содержанию”. Не зря в письме Л.Брежневу в марте 1978 г. великий русский писатель М.Шолохов писал о “протаскивании через кино, телевидение и печать антирусских идей, позорящих нашу историю и культуру”. Такой подход сохранился до сегодняшних дней.

В лучших произведениях “деревенской прозы” 60-70-х гг. (Ф.Абрамов, В.Астафьев, В.Белов, В.Шукшин, В.Распутин и др.) убедительно показано тотальное уничтожение именно форм национальной русской жизни. Полноценная народная жизнь, богатейшая культура народа изображены с писательской болью в “Канунах” В.Белова, “Прощании с Матерой” В.Распутина, во многих рассказах В.Шукшина и др..

Русская цивилизация обладает спасительной внутренней силой, позволяющей ей выжить, даже если растаптывались жизни ее творцов от 20-х до 90-х гг. Основная линия ее развития - это противостояние силам, разрушающим русскую традицию, русскую идею. Более того, вся советская история была борьбой этих двух сил.

Вместе с тем двадцатые все-таки не отказались от культурной полифонии, сохраняя определенные намерения к диалогу культур и эпох, когда не были еще полностью заангажированы политикой (публиковались произведения мировой литературы, мемуары и воспоминания белых генералов, проводились выставки художников-передвижников и авангардистов и т.д.), давали себя знать традиции христианской философии и культуры (П.Флоренский, М.Булгаков и др.).

Разрушительная деятельность сталинского тоталитаризма начала усиливаться во второй половине двадцатых, особенно с развертыванием коллективизации (проводимой под лозунгом “раскулачивания”, как в годы гражданской войны - “расказачивания”) - великого преступления системы перед своим народом, получившего глубокое художественное воплощение в “Котловане” А.Платонова и “Поднятой целине” М.Шолохова. Последствия этого эксперимента над людьми и землей постоянно отзывались на судьбах российской деревни вплоть до наших дней.

Тридцатые - сороковые - время еще большего упрочения административно-командной, номенклатурной системы. Политический тоталитаризм тех десятилетий, особенно преступно выразившийся в целом ряде судебных “показательных” процессов - трагедии инакомыслия в стране, - тесно взаимодействовал с культурным: трагедию ученого, честного художника слова, кисти, резца, музыкального ключа вне этого унизительного и страшного сопряжения понять до конца просто нельзя... Вспомним человеческие судьбы А.Платонова, М.Булгакова, М.Цветаевой, О.Мандельштам, А.Ахматовой. Их творческое и гражданское подвижничество помогает осмыслить как прошлое, так и наши дни, связанные с “социалистическим” наследием России. В их творчестве - конфликтные узлы нашей жизни, нашей истории - и социальной, и политической, и духовной. Их произведения, вернувшиеся к своему читателю через много лет, не просто устраняют “белые пятна”, не только увеличивают количество литературной информации, но и меняют прежде всего качество нашего отношения к литературе и к самим себе.

“Сокровенные” произведения А.Платонова, рассматривающие судьбоносные проблемы России - роман “Чевенгур” (1929), повести “Котлован” (1930) и “Ювенильное море” (1934) - были изданы на языке оригинала только во второй половине 80-х гг., неожиданно для всех представив автора в ином качественном измерении - великий художник. Платонов - один из первых литераторов советской эпохи, так пронзительно понявший трагическую судьбу идей социализма, коллективизации, “социалистического строительства”, которые оказались в руках политических авантюристов.

В трагически ироничном стихотворении О. Мандельштама передана духовная суть тридцатых-пятидесятых:

Мы живем, под собою не чуя страны, /Наши речи за десять шагов не слышны,/А где хватит на полразговорца, /Там припомнят кремлевского горца.../ А вокруг него сброд тонкошеих вождей,/Он играет услугами полулюдей./Кто свистит, кто мяучит, кто хнычет,/ Он один лишь бабачит и тычет,/ Как подкову, кует за указом указ:/ Кому в пах, кому в лоб, кому в бровь,/ Что ни казнь у него - то малина/И широкая грудь осетина...

“Культурная революция” понималась в те годы как составной элемент известной триады - индустриализация, коллективизация, культурная революция. Главным в ней были не те или иные духовного плана мероприятия, а коренное изменение личности. Происходило намеренное ограничение культурной работы на уровне ее “первого этажа”, т.е. расширения элементарных форм (ликвидация неграмотности, первоначальное школьное обучение, растянувшееся как обязательное на многие десятилетия), необходимых для создания массовых производственных кадров, и одновременное отторжение этой же массы от усвоения высших культурных ценностей. Партийно-номенклатурному режиму требовалась культура исполнительская, а не подлинно творческая, немыслимая вне самостоятельного мышления: “отец народов” боялся ее всегда. Процесс нивелировки личности и ее принижения - своеобразный исторический “феномен” нашей многострадальной родины. “Опасность извне” заняла особое место в советской идеологии, которая десятилетиями навязывалась насильственно народу. Тоталитарная власть, отбросившая нормальные цели человеческого общежития, обеспечивающего каждому индивиду возможность строить свое счастье своими руками и по собственному разумению, должна была искать оправдания для постоянного подавления здоровых человеческих стремлений. Оправдание в таких случаях находилось одно: образ врага и лучше всего - внешнего, неведомого и потому особенно страшного.

Шестидесятые, о которых так много говорят и пишут сегодня (а также о гражданско-духовной сути шестидесятников), выросли на гребне хрущевской “оттепели” (по одноименному названию повести И. Эренбурга). В обществе появилась идиллическая надежда на реальные перемены после критики культа личности. Однако на смену иллюзорной свободе пришел брежневский застой.

Выход в свет рассказов А.Солженицына “Один день Ивана Денисовича” и “Матренин двор” вызвал сильнейший резонанс в нашем обществе. Произведения высокохудожественные и потрясающе горько-правдивые, они буквально всколыхнули всю читающую и думающую Россию. Вряд ли найдется иная человеческая и творческая судьба, отражающая эпоху так, что история вне ее - полуправда, если не меньше. Романист, публицист и драматург, Солженицын оказался теснейшим образом связанным со всем тем, что произошло с нашей страной и с нами за последние десятилетия. Его мужественное и победное по результату единоборство правдивым Словом с тоталитарной системой дает нам веское основание видеть в нем не только великого писателя, но и Гражданина. Именно он во многом открыл нам глаза на ход новейшей истории России и ее культурного развития. Именно он в открытом письме съезду писателей, еще до своего изгнания из страны (1974), требовал “честной и полной гласности” как “первого условия здоровья всякого общества, нашего тоже”, когда уже основательно был искривлен путь России, ее многострадальной деревни (не случайно предтечей “деревенской прозы” станет “Матренин двор”). Возвращение книг писателя на Родину, а потом и его самого в мае 1994 г. стало крупнейшим культурным и общественным событием.

В эти годы все еще давала о себе знать романтическая ориентированность на заветное “светлое будущее”, возникала время от времени в центре общественного внимания духовная веха нашей истории — русская идея, неожиданно, как всегда бывало прежде, появилась актуальнейшая проблема огромных маргинальных масс (т.е. снявшихся со своих мест сельских жителей в связи с трагическим разломом русской деревни и по большей части не нашедших себя в духовной жизни города), занявших места не только в системе диктатуры партии, но и создавших особо сложные проблемы в экономике, в нравственно-этическом облике общества. Взволнованно-серьезно писали об этом явлении В. Шукшин и В. Распутин. Сужение культурного пространства, большие утраты в духовной жизни общества повторялись и во многом углублялись: продолжали закрываться и уничтожаться храмы (мощный пласт национальной культуры!) и памятники, усилился запрет на знакомство массового читателя и зрителя с шедеврами отечественной и зарубежной культуры, в каждом крупном учреждении культуры существовали отделы специального хранения - спецхраны и т. д. Также углубился духовный диктат над инакомыслием, внутренней оппозицией, увеличился состав диссидентов. Как устоявшаяся сисТЕМА давало о себе знать изгнание за пределы Родины творческой интеллигенции, клеветнические кампании и насильственное выдворение по идейным мотивам многих писателей и других деятелей культуры.

Все та же классовая концепция культуры, перенесенная властью в политику, оставила незаживающий след на развитии духовной культуры эпохи, когда литература, живопись, архитектура и многие другие стороны духовной жизни общества оценивались с позиций вульгарного социологизма, постоянно велась ожесточенная борьба против измышленных “формалистических вывертов”, “врагов народа”, против всех честных творцов культуры, якобы “утративших классовое чутье”...

Тоталитарный режим обрекал десятки миллионов не только на насильственную смерть, но и на долгие годы пребывания в тюрьмах, концлагерях, ссылке и высылке. Разумеется, при этом духовно обкрадывался великий народ. Неудивительно, что ТЕМА неволи, лагерная ТЕМА, все больше входит в современное искусство и литературу (В. Шаламов, А.Солженицын, Г.Жженов, А.Жигулин, Л.Копелев, Э.Неизвестный и др.). Массовые репрессии привели к невосполнимым потерям в демографии, экономике и культуре, отразились на нравственном состоянии общества.

Примечательный факт: развитие русской культуры в советскую эпоху невозможно рассматривать вне многонационального объединения культур бывшего СССР и России. В период “социалистического строительства” успешно решалась задача преодоления культурного неравенства и отсталости ранее угнетенных народов. Русская культура сыграла в этом просветительском процессе трудно переоценимую роль. На протяжении всей советской эпохи усиливалось взаимодействие культур русского и других народов страны, формировались научные кадры творческой и технической интеллигенции.

Философская культура советской эпохи становилась “в духе времени” явно уплощенной и упрощенной, а судьбы философов поражали переменами, превосходящими по резкости продажу Платона в рабство или пребывание Диогена в бочке: “хождение по мукам” А.Лосева, М.Бахтина, Э.Ильенкова, П.Флоренского и многих других.

А как же понять и объяснить Победу в Великой Отечественной войне, крупные успехи в науке, образовании, просвещении, некоторых областях экономики и культуры? Объясняя причины исторической выживаемости нашего народа, современный историк С.Лесной-Парамонов отметил “три основные черты славян, определяющие их жизнестойкость: необыкновенное трудолюбие, доходящее иногда до самоистязания, любовь к родине, часто даже не осознаваемая умом, и талантливость”. Эти характеристики национального архетипа, безусловно, помогли нам выжить в условиях казарменного социализма. И Победа, и достижения в отдельных сферах жизни общества - завоевания, достигнутые ратным и созидательным трудом, высоким и жертвенным энтузиазмом на пределе всего народа, а истинные успехи в искусстве достигнуты вне рамок и вопреки догмам “социалистического реализма”. Только в этом ключе мы можем осмыслить произведения М.Булгакова, А.Платонова, М.Шолохова, Б.Пильняка, Д.Шостаковича, А.Шнитке, Г.Свиридова, А.Глазунова... В произведениях-предупреждениях “Мы” Е.Замятина, “Чевенгур” и “Котлован” А. Платонова вскрыто главное противоречие для всей советской эпохи - противостояние тоталитарного “мы” и традиционной культурной потребности сохранить духовное “я”, так много значащее во все века и эпохи.

Есть еще личная горькая предсмертная исповедь А.Фадеева, которая стала “документом эпохи”: “В ЦК КПСС. Не вижу возможности дальше жить, т.к. искусство, которому я отдал жизнь свою, загублено самоуверенно-невежественным руководством партии, и теперь уже не может быть поправлено. Лучшие кадры литературы - в числе, которое даже не снилось царским сатрапам, физически истреблены или погибли, благодаря преступному попустительству власть имущих... Литература - это святая святых - отдана на растерзание бюрократам и самым отсталым элементам народа... С каким чувством свободы и открытости мира входило мое поколение в литературу, какие силы необъятные были в душе и какие прекрасные произведения мы создавали и еще могли бы создать! Нас... уничтожали, идеологически пугали и называли это — “партийностью”. И теперь, когда все можно было бы исправить, сказалась примитивность, невежественность — при возмутительной дозе самоуверенности — тех, кто должен был бы все это исправить. Литература отдана во власть людей неталантливых, мелких, злопамятных... Жизнь моя как писателя теряет всякий смысл, и я с превеликой радостью, как избавление от этого гнусного существования, где на тебя обрушивается подлость, ложь и клевета, ухожу из этой жизни...”. Последние строки, настолько откровенные и напугавшие своей прямотой и мужественной, отчаянной правдой руководителей страны, заставили письмо арестовать и бросить его, как узника, в темницу сейфа на долгие тридцать четыре года!

В восьмидесятые, в “перестроечные” годы, открывшие “железный занавес” духовному плюрализму и известным демократическим свободам, из длительного искусственного забвения постепенно начала “возвращаться” богатейшая культура “Серебряного века”, запрещенные ранее по идеологическим и политическим мотивам произведения самых разных художников в различных областях творчества, ставшие явлением, украсившим последнее десятилетие XX в. На современников хлынул буквально поток “новых” произведений, фактов, документов, свидетельств разных культурных периодов отечественной истории. Культура рубежа веков явила миру целый “поэтический континент” тончайших лириков (И.Анненский, Н.Гумилев, М.Волошин, В.Ходасевич и др.), глубоких мыслителей (Н.Бердяев, В.Соловьев, С.Булгаков, Г.Федотов, А.Лосев и др.), серьезных прозаиков (А.Белый, Д.Мережковский, В.Брюсов, Ф.Сологуб), ищущих театральных деятелей-реформаторов (К.Станиславский, В.Немирович-Данченко, В.Мейерхольд), композиторов (И.Стравинский, С.Рахманинов, С.Прокофьев) и художников (К.Сомов, А.Бекнуа, П.Филонов, В.Кандинский и др.), талантливых исполнителей (Ф.Шаляпин, Л.Собинов, М.Фокин, А.Павлова и др.). Российское общество и его культура переживают сегодня непростые времена, вычерчивая в своей истории очередную кривую социальных последствий “либеральной революции” после августа 1991 г. Глубокий кризис есть следствие длительного пренебрежения объективными законами общественного и культурного развития на протяжении всей советской эпохи.

1. Актуальные проблемы культуры XX в. М., 1993.

2. Ерасов Б.С. Социальная культурология. М., 1997.

3. Культурология / Под ред. Г.В.Драча / Ростов-на-Дону, 2005.

4. Культурология / Под ред. А.А.Радугина / М., 2003.

5. Культурология в вопросах и ответах / под ред. Г.В.Драча / М., 2002.

6. Культурология XX в.: Словарь. Спб., 1997.

7. Мамонтов С.П. Основы культурологии. М., 1999.

8. Пигалев А.И. Культурология. Волгоград, 1998.

9. Садохин А.П., Грушевицкая Т.Г. Мировая художественная культура. М., 2003.

10. Самойлова М.П. Актуальные проблемы культурологии. Н.Новгород, 2005.

11. Самойлова М.П., Сметанина Т.А., Шиманская О.К. Социокультурные особенности Российской цивилизации. Н. Новгород, 2005.

12. Сметанина Т.А., Шиманская О.К. Культура и религия. Н.Новгород, 2005.

13. Строгецкий В.М. Античность и проблемы мировой культуры. Ч.I. Н.Новгород, 2004.

14. Хоруженко К.М. Культурология: структурно – логические схемы. М., 2003.

15. Чернышева Т.А. Фантастика и современное натурфилософское мифотворчество // Художественное творчество: Сборник. Л., 1983. С. 58-76.

ПО ДИСЦИПЛИНЕ “КУЛЬТУРОЛОГИЯ”

1. Культурология как наука. Структура культурологи.

2. Значение термина “культура”. Субъект и объект культуры.

3. Структура культуры. Ее функции.

4. Представление о культуре в античную эпоху, в эпоху Средневековья и в Новое время и т.д..

5. Представление о культуре в эпоху Просвещения, в Немецкой классической философии

6. Представление о культуре в марксизме. Взгляды Л.Г.Моргана, Э.Б.Тейлора

7. Культурология в XX веке: общественно-историческая школа (О.Шпенглер, А.Тойнби)

8. Культурология в XX веке: натуралистическая школа (З.Фрейд, К.Г.Юнг)

9. Культурология в XX веке: социологическая школа (Т.С.Эллиот, П.Сорокин, А.Вебер)

10. Культурология в XX веке: символическая школа (Э.Кассирер, К.Леви-Строс)

11. Русская общественная мысль XVIII в.

12. Русская общественная мысль 30–50 гг. XIX в.: взгляды П.Я.Чаадаева

13. Русская общественная мысль 30–50 гг. XIX в.: взгляды славянофилов (И.В.Киреевский, А.С.Хомяков)

14. Русская общественная мысль 30–50 гг. XIX в.: взгляды западников (К.Д.Кавелин, А.И.Герцен)

15. Русская общественная мысль второй половины XIX – начала XX в.: Н.Я.Данилевский

16. Русская общественная мысль второй половины XIX – начала XX в.: С.М.Соловьев, Б.Н.Чичерин

17. Русская общественная мысль второй половины XIX – начала XX в.: В.С.Соловьев, Г.В.Плеханов

18. Особенности философии культуры России в первые десятилетия XX в.

19. Культурологическая мысль 20-х - 50-х гг. XX в.: Н.А.Бердяев, Г.П.Федотов, И.А.Ильин

20. Социокультурные особенности советского общества

21. Миф и культура. Современное мифотворчество

22. Религия – ее компоненты, функции, типология. Соотношение религии и культуры.

23. Соотношение культуры и религии: историко-генетический, онтологический, аксиологический, гносеологический, психоаналитический и культурно-антропологический подходы

24. Духовный механизм мировых религий

25. Религия и социокультурная интеграция. Мировые религии и государство

26. Буддизм и культура

27. Ислам и культура

28. Западноевропейское христианство и культура

29. Языческая культура Древней Руси

30. Православие и культура

Культурология

Учебно-методическое пособие

Составитель Екатерина Анатольевна Захарова